Categories
Buddhism

Dharma Talks by Prof. Geshe Ngawang Samten

Dharma Talks By
Professor Geshe Ngawang Samten
Vice Chancellor, Central University of Tibetan Studies, Sarnath, Varanasi, India

Venerable Professor Geshe Ngawang Samten is the Director and Vice Chancellor of the Central Institute of Higher Tibetan Studies in Sarnath, Varanasi. Prior to assuming the Vice Chancellorship he was Director of the Research and Publications Division of the Institute. Professor Geshe Samten earned his Shastri, Acharya and PhD from the Central Institute of Higher Tibetan Studies and his Geshe degree from Ganden Shartse Monastic University. He is the editor of the Tibetan critical edition of Nagajuna’s Ratnavali (CIHTSPress), and is the co-translator with Professor Jay Garfield of TsongKhapa’s Ocean of Reasoning (Oxford University Press). He has addressed conferences and colloquia around the world, and has held visiting professorships at University of Tasmania, Hamshire College, Amherst College and Smith College.

On 31.03.2009, Venerable Professor was awarded with Padma Shri Award by the President of India in fields of Education and Literature which was announced on 26.01.2009 (Republic Day of India). Reference: http://www.cuts.ac.in/guestsection/vice_chancellor.html

7th July 2014
Topic Buddhism and Science
Time: 6:30pm – 9:00pm
Venue: Maha Chakri Sirindhorn Building, Room 401/18, Faculty of Arts, Chulalongkorn University, Pathumwan Bangkok 10330 , Thailand

8th July 2014
Topic: Spirituality and Philosophy in Buddhism
Time: 6:30pm – 9:00pm
Venue: DMG Center, Amarin Plaza, 22nd Floor, Chidlom, Bangkok

Enquiry and Registration
Contact Number: 089 680 8812 or 081 821 6196
Email: bkk-teaching@tibetanbc.org

Organized by the Tibetan Buddhist Centre, Singapore and the Center for Ethics of Science and Technology, Chulalongkorn University

Categories
Buddhism

พุทธวัชรยานกับการเห็นทางธรรมสามระดับ

การประชุม/เสวนาเรื่อง “พุทธวัชรยานกับธรรมะสามระดับ”

วันเสาร์ที่ 6 สิงหาคม 2554 เวลา 9.00-16.00 น.

ห้อง 105 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

 

จัดโดยมูลนิธิพันดาราและศูนย์จริยธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

 

หลักการและเหตุผล

การประชุม “พุทธวัชรยานกับธรรมะสามระดับ” จัดขึ้นเพื่อเสวนาเกี่ยวกับพระพุทธศาสนาวัชรยาน อันเป็นนิกายในพระพุทธศาสนาที่พัฒนาขึ้นหลังสุด และยังมีข้อสงสัยเป็นอันมากในหมู่ชาวพุทธไทยว่านิกายนี้เป็นอย่างไร เหมือนหรือแตกต่างกับพระพุทธศาสนาเถรวาทอย่างไร นอกจากนี้การประชุมดังกล่าวก็ยังเป็นโอกาสที่สำนักพิมพ์มูลนิธิพันดารา จะทำการเปิดตัวหนังสือเล่มใหม่ ได้แก่ การเห็นทางธรรมสามระดับ ซึ่งจัดจำหน่ายโดยศูนย์หนังสือแห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

การเห็นทางธรรมสามระดับ เแปลมาจากคำสอนของพระอาจารย์เตชุง ริมโปเช ซึ่งเป็นพระอาจารย์องค์สำคัญในพระพุทธศาสนาทิเบตนิกายสาเกียปะ ซึ่งท่านได้สอนและให้อรรถาธิบายคำสอนในคัมภีร์ “การเห็นทั้งสาม” อันเป็นคำสอนหลักอย่างหนึ่งในพระพุทธศาสนาทิเบตที่เรียกว่า “ลัมเดร” หรือคำสอนว่าด้วยมรรคและผล เนื้อหาในคำสอนนี้ประกอบด้วยเส้นทางการปฏิบัติธรรมอย่างครบถ้วน เริ่มตั้งแต่การสร้างแรงจูงใจในการเริ่มปฏิบัติธรรม การพิจารณาว่าชีวิตมนุษย์นี้มีค่ายิ่งนัก การมองเห็นทุกข์ ภพภูมิต่างๆของสัตว์โลกในสังสารวัฏ การละวางจากสังสารวัฏ รวมไปถึงการตั้งปณิธานโพธิจิต หรือการตั้งจิตอธิษฐานเป็นพระพุทธเจ้า เพื่อบำเพ็ญประโยชน์สูงสุดให้แก่สรรพสัตว์ โพธิจิตอธิษฐาน โพธิจิตปฏิบัติ บารมีหกประการของพระโพธิสัตว์ การแลกเปลี่ยนตนเองกับสัตว์โลกอื่นๆ การพิจารณาศูนยตาหรือความว่าง การปฏิบัติสมาธิแบบสมถะและแบบวิปัสสนา

“การเห็นทั้งสาม” ในหนังสือเล่มนี้ได้แก่การรับรู้หรือการมองโลกเป็นสามระดับ ตามลำดับขั้นของการพัฒนาทางธรรมของผู้ปฏิบัติ เริ่มตั้งแต่การเห็นที่ไม่บริสุทธิ์ อันเป็นการเห็นโลกตามธรรมดาของปุถุชนทั่วไป ต่อมาก็เป็นการเห็นของผู้กำลังอยู่ในระหว่างการปฏิบัติ และสุดท้ายได้แก่การเห็นอย่างบริบูรณ์ของผู้ที่เข้าถึงพระสัมมาสัมโพธิญาณ หรือการรู้แจ้งเป็นผู้รู้ ผู้ตื่น ผู้เบิกบาน เนื้อหาทั้งหมดในหนังสือเล่มนี้เป็นส่วนสำคัญของพระพุทธศาสนาทั้งเถรวาท มหายานและวัชรยาน จึงมีสำคัญอย่างยิ่งต่อการเข้าใจว่าพระพุทธศาสนาวัชรยานเป็นอย่างไรด้วย

การประชุมประกอบด้วยการเสวนาโดยนักวิชาการผู้ทรงคุณวุฒิรวมทั้งผู้แปลหนังสือเล่มนี้ รวมทั้งการบรรยายเกี่ยวกับความตายและการเกิดใหม่โดย รศ. ดร. กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์ ซึ่งเรื่องความตายกับการเกิดใหม่นี้ก็เป็นหัวข้อในพระพุทธศาสนาวัชรยานของทิเบตที่คนไทยให้ความสนใจเป็นอย่างยิ่ง

การประชุมนี้ไม่เก็บค่าลงทะเบียนแต่อย่างใด แต่กรุณาแจ้งความจำนงล่วงหน้าที่1000tara@gmail.com

 

กำหนดการ

วันเสาร์ที่ 6 สิงหาคม พ.ศ. 2554

8.30 น. ลงทะเบียน

9.00 น. พิธีเปิด

9.15 น. ทำความรู้จักพุทธวัชรยาน

รศ. ดร. กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์ (ผู้เชี่ยวชาญด้านทิเบตและพุทธวัชรยาน)

10.00 น. พักรับประทานอาหารว่าง

10.30 น. เสวนาเรื่อง “ธรรมะสามระดับ”

• ผศ. ดร. ประพจน์ อัศววิรุฬหการ (คณบดีคณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์

มหาวิทยาลัย ผู้เชี่ยวชาญด้านพระพุทธศาสนามหายาน)

• อ. สมฤทธิ์ ลือชัย (พิธีกรรายการธรรมในใจและอาจารย์พิเศษด้านอุษาคเนย์)

• รศ. ดร. โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์ (อาจารย์ปรัชญา ผู้แปลหนังสือการเห็นทางธรรม

สามระดับ)

12.00 น. พักรับประทานอาหารกลางวัน

13.00 น. ภาพยนตร์ “ชีวิตและการละสังขารของลามะทิเบต”

14.30 น. พักรับประทานอาหารว่าง

15.00 น. เสวนาเรื่อง “การละสังขาร การเกิดใหม่”

นำเสวนาโดย รศ.ดร. กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์

16.30 น. ปิดประชุม

Categories
Buddhism

Public Talk by Georges Dreyfus

Public Lecture

CAN A BUDDHIST BE A SKEPTIC?

Prof. Georges Dreyfus
Williams College, Massachusetts, USA

Rather than look at recent advocacies of skepticism as a way to accommodate Buddhism to modernity, I answer my question by looking at the writings of Patsab Nyimadrak, a 12th century Tibetan thinker.  I explore his reading of Nagarjuna’s philosophy and show how his skeptical stance provides a viable interpretation of this tradition.  In the process, I also explore the varieties of skepticism, distinguishing modern epistemological skepticism and ancient Pyrrhonian skepticism and showing the relevance of the latter for understanding important aspects of Buddhist philosophy.  I conclude by wondering about the ethical implications of such a skeptical stance within the modern context.

Room 708, Boromratchakumari Bldg., Faculty of Arts, Chulalongkorn University
Friday, November 6, 2009
1 – 3 pm

Categories
Buddhism

Public Lecture: “Knowledge, Logic and Exercise”

Topic: Knowledge, Logic and Exercise: Three Fundamentals of Buddhism in the Process of Globalization

Lecturer: Prof Ravindra Kumar

Dr. Ravindra Kumar is a universally renowned Indologist and the former vice chancellor of Meerut University, India.

Date: 23 June 2009

Time: 13.00 – 15.00 hours

Room: 707, Boromratchakumari Bldg., Faculty of Arts, Chulalongkorn University

Public talk, no fees whatsoever.

***

Abstract

Knowledge, Logic and Exercise: Three Fundamentals of Buddhism in the Process of Globalization

Buddhism, derived from the word ‘Buddha’, is a way of life shown by Buddhas [Awakened]. It has accorded exemplary dimensions to social and political philosophies in general and spiritual thinking in particular. It calls upon the man not to become indifferent from the realty of life, but to live it well, and make it purposeful. It stresses upon making the life dynamic, and not simply having it based on ideals. Moreover, by making morality and ethics an essential part of human practices, it is in favour of bringing pre-established welfaristic rule and system within the range of inevitable ‘Law of Change’. Doubtlessly, this call of Buddhism is important to make the life meaningful. But, accepting knowledge, logic and exercise to be the fundamentals of his philosophy of life by Gautama Buddha himself, and his call of taking these fundamentals too within the scope of ‘Law of Change’ is of utmost importance. This call of Buddha has proved to be significant for centuries. It has been a subject of study and analysis from time-to-time, and remains so till today. Particularly, in these days of constantly increasing process of globalization it could play a vital role in its strengthening and also to grant it a unique and long memorable dimension if accepted accordingly.

Categories
Buddhism Craig Smith information technology

Buddha in the Twenty First Century


An Occasional Seminar Series by Craig Warren Smith, PhD

Initial Lecture: “An Overview of Contemporary Buddhism and its Meaning for Asia”

Monday, January 26, 2009
Room 707, Boromratchakumari Bldg., Faculty of Arts, Chulalongkorn University, 1 – 3 pm

Center for Ethics of Science and Technology,
Chulalongkorn University

Just 40 years after its embrace by Westerners, a secularized approach to Buddhism – stripped of its affiliations with cultures in Asia – has become a dominant factor in the intellectual life of the West. Today, Buddhist principles are integrated into international reform strategies in education, business management and health care. Buddhist principles dare to challenge modern definitions of “scientific method,” and they are even entering into the design of next-generation digital technologies. Buddhism also causes Westerners to discover practical applications of their own humanistic philosophies, which had become increasingly marginalized under the impact of scientific materialism.

Though these reforms emanate from the West, they are having a “kick-back” in Asia. Seeing their own Buddhist traditions through Western eyes, many Asians now see new ways to draw upon their own indigenous spiritual traditions to achieve long-sought domestic reforms.

A former Harvard professor of Science and Technology Policy, Dr. Smith is now Senior Advisor to the University of Washington Human Interface Technology Laboratory. He has taught Buddhism since 1974 when he was a founding faculty member of Naropa University and has since become an advisor to leaders of “engaged Buddhism” such as His Holiness the Dalai Lama and the actor Richard Gere. He is a Senior Teacher of Shambhala Buddhism, the major international organization of Tibetan Buddhism for Westerners. Today, he lives in Asia where he teachers meditation to Asian business leaders in an annual month-long retreat at Borobodur, Indonesia and is in residence in 2009 at Center for Ethics in Science and Technology at Chulalongkorn University, Bangkok.

Each lecture will be preceded by a 15 minute period of guided mindfulness meditation, conducted as participants are seated in chairs.

For more information, please call 02 218 4756 or email parkpume@gmail.com

Categories
Bhavaviveka Buddhism Mahayana

Malcolm David Eckel on "Learning from Bhavaviveka"

The Center for Ethics of Science and Technology, Chulalongkorn University, will organize a public talk by Malcolm David Eckel from Boston University on “Learning from Bhavaviveka: A Sixth-Century Buddhist Rationalist” at Room 608, Boromratchakumari Bldg., Faculty of Arts, Chulalongkorn University, 1 – 3 pm, Friday, December 26, 2008.

All are welcome.

*

The following is some biodata of David Eckel from Wikipedia:

Malcolm David Eckel is the current Associate Professor of Religion at Boston University. He earned two bachelors degrees: one in English at Harvard University and another in Theology at Oxford University. Eckel received his masters in Theology at Oxford and his PhD at Harvard in Comparative Religion.

Eckel has held positions at Ohio Wesleyan University, Middlebury College in Vermont, and later at the Harvard Divinity School as the Acting Director of the Center for the Study of World Religions. He now teaches courses specializing in eastern religions. Eckel is also the head of Boston University’s Core Curriculum, a groundbreaking program for the development of the humanities. The Core Curriculum challenges its students with a rigorous course load while allowing students to explore the multifarious concepts of worldly philosophies.

The Metcalf Award for Teaching Excellence, Boston University’s highest award for teaching, was awarded to Eckel in 1998.

He is currently the director of The Institute for Philosophy and Religion Lecture Series, an educational forum on various philosophical and religious ideas and their application in contemporary society.

Among his publications are To See the Buddha: A Philosopher’s Quest for the Meaning of Emptiness (1994); Buddhism: Origins, Beliefs, Practices, Holy Texts, Sacred Places (2002); and Jnanagarbha’s Commentary on the Distinction Between the Two Truths (1987).

*
Here is the abstract of the talk on the 26th:

Bhavaviveka (ca 500-560 CE) lived in a time of unusual ferment in the history of Indian Buddhist thought. The Mahayana was developing as a vigorous and self-conscious intellectual force, while the traditions of the eighteen schools (nikaya) continued to resist the innovations of the Mahayana. Bhaviveka’s “Verses on the Heart of the Middle Way,” along with their commentary, give a detailed and lively account of the controversies that shaped Buddhist thought in this period. They illuminate aspects of Buddhist thought that, until now, have been poorly understood, and they challenge us to think of Buddhist philosophy in innovative ways.

(For further info about his book on “To See the Buddha” please visit the following blog post – http://soraj.wordpress.com/2008/11/23/malcolm-david-eckel-and-to-see-the-buddha/ )

Categories
Buddhism life mind science

Mind and Life: Perspectives from Buddhism and Science

โครงการจัดการประชุมวิชาการ

“จิตกับชีวิต: มุมมองจากพระพุทธศาสนากับวิทยาศาสตร์”

(Mind and Life: Perspectives from Buddhism and Science)

ห้อง 210 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

วันที่ 29-30 สิงหาคม พ.ศ. 2551

หลักการและเหตุผล

การประชุมนี้เป็นการประชุมต่อเนื่องของ “กลุ่มสนทนาพระพุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์พันดารา” (The Thousand Stars Buddhism and Science Group) ซึ่งเป็นกลุ่มของนักวิชาการทั้งทางด้านวิทยาศาสตร์และพระพุทธศาสนา ซึ่งอยู่ภายใต้การบริหารงานของมูลนิธิพันดาราและศูนย์จริยธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

กลุ่มสนทนานี้สนใจแง่มุมต่างๆที่พระพุทธศาสนาสามารถแลกเปลี่ยนกันได้กับวิทยาศาสตร์ ทั้งนี้เพื่อความเข้าใจระหว่างกันอันจะนำไปสู่การที่สังคมจะเข้าใจทั้งพระพุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์ในแง่มุมที่หลากหลายกว้างขวางและลึกซึ้งมากยิ่งขึ้น และจะนำไปสู่แนวทางของการทำวิจัยใหม่ๆ ทั้งทางด้านการวิจัยพื้นฐานและการวิจัยประยุกต์ ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ปฏิบัติธรรมในพระพุทธศาสนาก็จะได้ความรู้ใหม่ที่มาจากวิทยาศาสตร์ อันเป็นผลจากการแลกเปลี่ยนดังกล่าวนี้

การประชุมครั้งก่อนๆของกลุ่มสนทนาฯ เป็นเรื่องเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์กายภาพ ได้แก่ กำเนิดของจักรวาล และโครงสร้างทางฟิสิกส์และเคมีของสสาร แต่ในครั้งนี้ หัวข้อจะเป็นเรื่องเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ชีวภาพ โดยเฉพาะเรื่องเกี่ยวกับจิต การรู้สำนึก และสมอง

นอกจากนี้ การศึกษาค้นคว้าเรื่องจิตกับสมอง ก็มีความสัมพันธ์อย่างแนบแน่นกับปัญหาเรื่องการมีชีวิตอยู่กับการตาย ปัญหาสำคัญก็คือปัญหาว่า เกิดอะไรขึ้นแก่จิตเมื่อร่างกายตายไปแล้ว ซึ่งปัญหานี้มีพูดถึงในพระพุทธศาสนาและศาสนาอื่นๆอย่างละเอียด แต่วิทยาศาสตร์กลับไม่พูดถึงเลย

การสนทนานี้ก็จะเป็นการเปิดประเด็นอภิปรายในหัวข้ออันน่าสนใจยิ่งนี้ ผลพวงประการหนึ่งของการอภิปรายนี้ก็คือว่า เราควรจะเตรียมตัวตายอย่างไร ผู้ป่วยที่ต้องเผชิญกับความตายควรจะปฏิบัติตัวอย่างไร และบุคลากรสาธารณสุขที่ต้องดูแลผู้ป่วยเหล่านี้ ควรมีหลักการในการปฏิบัติอย่างไรบ้าง

ด้วยเหตุนี้ การประชุมเรื่อง “จิตกับชีวิต: มุมมองจากพระพุทธศาสนากับวิทยาศาสตร์” จึงเป็นการเปิดประเด็นการสนทนาแลกเปลี่ยนทรรศนะระหว่างนักวิทยาศาสตร์กับนักวิชาการทางพระพุทธศาสนาและผู้ปฏิบัติธรรมทางพระพุทธศาสนา

คำถามสำคัญที่จะมาอภิปรายแลกเปลี่ยนกันก็มีเช่น “จิตกับสมองสัมพันธ์กันอย่างไร” “กระบวนการทางประสาทสรีรวิทยามีอิทธิพลอย่างไรต่อจิตและวิญญาณ (การรับรู้)” “คำสอนของพระพุทธศาสนามีที่ตรงกันหรือต่างจากผลการวิจัยของวิทยาศาสตร์ประการใดบ้าง” “เกิดอะไรขึ้นแก่จิตและการรับรู้เมื่อร่างกายตายไป” “การปฏิบัติตัวเพื่อเตรียมตัวตายควรจะทำอย่างไร” “กายกับจิตสัมพันธ์กันอย่างไร” “จิตกับภาษาสัมพันธ์กันอย่างไร” และคำถามอื่นๆที่เกี่ยวข้อง

วัตถุประสงค์

1.เพื่อให้ประชาชนเกิดความตระหนักต่อความสำคัญของจิตและมิติของจิตกับการรู้สำนึกในด้านต่างๆ

2.เป็นเวทีแลกเปลี่ยนความคิดเห็นและผลการวิจัยเกี่ยวกับจิต สมองและวิญญาณ ระหว่างนักวิทยาศาสตร์ แพทย์ และนักวิชาการพระพุทธศาสนากับผู้ปฏิบัติธรรม

3.เพื่อให้เกิดความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ทั้งทางด้านวิทยาศาสตร์และการประสานพุทธธรรมกับโลกสมัยใหม่

4.พัฒนาแนวทางการวิจัย ทั้งทางด้านวิทยาศาสตร์ และพระพุทธศาสนา อันเป็นผลจากการประสานแนวคิดเข้าด้วยกัน

บรรยายพิเศษ

1.ศ. นพ. จรัส สุวรรณเวลา (คณะแพทยศาสตร์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย)

2.ศ. นพ. ประสาน ต่างใจ (โครงการจิตวิวัฒน์)

3.ผศ. ดร. ประพจน์ อัศววิรุฬหการ (คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย)

4.คุณดนัย จันทร์เจ้าฉาย (สำนักพิมพ์ดีเอ็มจี)

5.อาจารย์เศรษฐพงษ์ จงสงวน (นักวิชาการอิสระ)

6.รศ. ดร. กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์ (มูลนิธิพันดารา)

7.อาจารย์มิว เยินเต็น (มูลนิธิพันดารา)

การบรรยายพิเศษ “The Japanese Mind as Reflected in the Use of Honorifics”

Prof. Sachiko Ide (President, International Pragmatic Association; Professor Emaritus,

Japan Women’s University, Tokyo)

การสนทนา “จิต กายกับตัวตนในวิทยาศาสตร์และพระพุทธศาสนา”

1.ศ. ดร. สมภาร พรมทา (คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย)

2.ดร. วุฒิพงษ์ เพรียบจริยวัฒน์ (สถาบันสหสวรรษ)

3.ศ. นพ. อนันต์ ศรีเกียรติขจร (คณะแพทยศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย)

4.รศ. ดร. โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์ – ผู้ดำเนินการอภิปราย (ศูนย์จริยธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัยและมูลนิธิพันดารา)

กิจกรรมพิเศษโดย ธนพล วิรุฬหกุล (Open Space Group)

แสดงความประสงค์เข้าร่วมงานที่ 1000tara@gmail.com; s.hongladarom@gmail.com; areeratana@cpbequity.co.th

Fax: 02 528 5308 โทร. 02 218 4756, 02 528 5308

ไม่เก็บค่าลงทะเบียน

กำหนดการ

วันศุกร์ที่ 29 สิงหาคม 2551

8.15-8.45 ลงทะเบียน

8.45-10.00 ปาฐกถาพิเศษ “ขันธ์กับ cognitive sciences”

ศ. นพ. จรัส สุวรรณเวลา

10.00-10.30 พักรับประทานน้ำชา

10.30-10.45 กิจกรรมของมูลนิธิพันดารา

10.45-12.00 “จิตกับชีวิตและจักรวาล”

ศ. นพ. ประสาน ต่างใจ

12.00-13.00 พักรับประทานอาหารกลางวัน

13.00-15.00 การเสวนาเรื่อง “จิต กาย กับตัวตนในวิทยาศาสตร์และพระพุทธศาสนา”

ผู้ดำเนินรายการ: รศ. ดร. โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์

ผู้เสวนา: ศ. นพ. อนันต์ ศรีเกียรติขจร, ศ. ดร. สมภาร พรมทา, ดร. วุฒิพงษ์ เพรียบจริยวัฒน์

15.00-15.30 พักรับประทานน้ำชา

15.30-16.30 การสนทนาเรื่องจิตในวิทยาศาสตร์กับพุทธศาสนา (ต่อ)

วันเสาร์ที่ 30 สิงหาคม พ.ศ. 2551

9.00-10.15 “จิต วิญญาณ และพระพุทธศาสนา”

คุณดนัย จันทร์เจ้าฉาย

10.15-10.45 พักรับประทานน้ำชา

10.45-11.45 “จิตในปรัชญาอินเดีย”

ผศ. ดร. ประพจน์ อัศววิรุฬหการ

11.45-13.00 พักรับประทานอาหารกลางวัน

13.00-14.30 การบรรยายพิเศษ “The Japanese Mind as Reflected in the Use of Honorifics”

(จิตแบบญี่ปุ่นที่สะท้อนจากการใช้คำสุภาพ)

Prof. Sachiko Ide

14.30-15.00 พักรับประทานน้ำชา

15.00-16.00 “จิตกับชีวิตในพุทธศาสนาแบบจีน”

อ. เศรษฐพงษ์ จงสงวน

16.00-17.00 “จิต ชีวิต ความตาย: ทัศนะจากทิเบต”

รศ. ดร. กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์และคุณมิว เยินเต็น

17.00-17.30 การร่ายรำเพื่อการตื่นรู้และเบิกบานภายใน

คุณธนพล วิรุฬหกุล

18.00-20.00 งานเลี้ยงรับรองเพื่อเป็นเกียรติแก่ศาสตราจารย์ซาชิโกะ อิเดะ

ใบลงทะเบียน

“จิตกับชีวิต: มุมมองจากพระพุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์”

29 – 30 สิงหาคม พ.ศ. 2551

ห้อง 210 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

ชื่อ-นามสกุล ………………………………………………………………………………….

สถานที่ทำงาน ………………………………………………………………………………………………………..

…………………………………………………………………………………………………………………..

…………………………………………………………………………………………………………………..

โทร. ………………………………….. Email …………………………………………………………………..

«ข้าพเจ้าขอแสดงความจำนงเข้าร่วมการประชุมครั้งนี้

กรุณาส่งใบลงทะเบียนดังกล่าวมาที่ รศ. ดร. โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์ ภาควิชาปรัชญา คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย โทรสาร 02 218 4755 ภายในวันที่ 22 สิงหาคม พ.ศ. 2551

Categories
Buddhism wordpress

My Personal Blog

Click here for my personal weblog at wordpress.com. This blog contains posts mostly on Buddhism.

Categories
Buddhism Nagarjuna Spinoza

Charting the Transdisciplinary Space through Spinoza’s God and Nāgārjuna’s Śūnyatā.

Soraj Hongladarom
Department of Philosophy and Center for Ethics of Science and Technology
Chulalongkorn University

It is indeed the case that the proliferation of knowledge in the last century has produced a plethora of academic specializations each aiming at taking care of an ever smaller chunk of putative reality and developing ever more refined tool to do it. Academic specialization is a result of the idea of division of labor that ran parallel with industrial development that started in the late nineteenth century and continued until today. It is obvious how specialization carries advantages in many ways. With limited time and resources, it is not possible to excel in more than a small part of the whole, and in order to increase the depth of what is being studied, it has seemed to become necessary that more specialization is required. It seems that in order to go deeper and gain more knowledge at anything, one needs to delve into ever smaller bit, zooming in on it and analyzing it to finer details. In this atmosphere, the thinking is that the big picture—how every specific things all hang together—is left alone and somehow is believed to emerge spontaneously from the juxtapositions of these smaller bits.
However, it has become increasingly evident that this way of academic specialization is no longer able to answer to the needs of people and societies any longer. When academic disciplines go their own way in delving deeper and deeper in their own domains. they all branch out and go their separate ways. It is necessary that when each member of a group is equipped with a tool to enable them to zoom in on particular spots, they will each branch out and sooner or later will lose touch with each other completely. In biology, one may choose to study insects and another spiders, but when there are more insects to be studied the one who studies them finds that it is necessary for them to choose a particular species of insect, and so on; while the other who chose to study spiders do the same thing. Sooner or later the two biologists lose touch with each other. And this is only within the same academic discipline. One can then imagine what it would be like for, say, a historian of economic life in early Song dynasty and an entomologist specializing in life cycle of a butterfly species on an island south of Thailand to talk to each other and try to understand each other.
Many scholars such as Steve Fuller argued that academic specialization is a political tool for administrators to keep university lecturers in line. Specialization effectively prevents academics from understanding and collaborating with one another. This keeps them from establishing a united front against the administrators and hence academics, instead of becoming a potent political force, are strong only in their small domains where they are ‘experts,’ and are quite powerless outside. Since these small enclaves are scattered and unconnected to one another the political energy that could be harnessed is thus weakened. These scholars also note that academic specialization only mirrors the same trend outside of the academia. Politicians are keen of dividing people up, giving them profiles and categories. The British skillfully employed this ‘divide and rule’ tactic in their colonial administration in the early part of the last century.
Perhaps the above paragraph explains why it is very difficult to break away from this trend in specialization. Not only are most academics familiar with the trend, they feel comfortable and ‘protected’ within their small enclaves. Moreover they feel themselves to be powerful there and not outside, where they are not professionals but only lay people. Going beyond disciplines means that the academics lose their professional status and become only normal citizens. Moreover there are the political agenda as outlined above. Nonetheless, it has become actually necessary that academics who are producers of knowledge talk to one another and try to understand one another. The greatest danger of specialization lies not only in the weakened political force of the academics, but on academic disciplines losing out altogether in providing solutions and answers to the increasingly complex society and reality that we human beings are faced with at the onset of the twenty-first century. It is ironic that increased complexity would demand a rethink of specialization, but the picture of each knowledge seeker going out her own way digging her own way and branching out from her colleagues is no longer tenable. The reason is that it is impossible to get all the depths there are in all corners this way; zooming in on particular spots invariably means one is losing out on the whole picture. Today’s reality, with greater interconnectedness due to communication technologies and other means, is vastly more complex than the one studied by scientists in the late nineteenth century when the idea of specialization took hold. Nonetheless it is well documented that the world in the early part of the twenty-first century demands that one gets the big picture—how everything is related to everything else. This complexity does not merely need collaborative efforts among different disciplines, but there is also a need for a ‘transdisciplinary’ endeavor which means going beyond disciplinary boundaries altogether.
This need for transdisciplinary fusion is not only the case among the knowledge domains themselves, but perhaps more importantly between the domains and that of value. Ethics and epistemology, value and knowledge, have become separated for more than a century, due to the belief that the two answers totally different questions and are completely different in their orientations. The realm of ‘ought,’ so it was argued, is not to be confused with that of ‘is.’ The former tells what one ‘ought’ or ‘ought not’ to do; whereas the other tells us what ‘is’ or ‘is not’ the case. In the paper I intend to discuss this issue, relying on the works of the European philosopher Baruch de Spinoza, and the Indian Buddhist master Nāgārjuna. More specifically, I intend to show how the insights of these two masters, who lived far apart both in time and in space, could provide us with much needed tools and vocabularies in help us in exploring the uncharted space of transdisciplinarity, especially concerning the unity of knowledge and value.
In the Ethics, Spinoza shows that God is equated with Nature, and in fact with everything in the universe, which is in fact an attribute of Him. In other words, in Spinoza’s vision everything is God and is in God at the same time; everything is one and the same in one aspect and there are infinite variety of infinitely many things at the same time. In Spinoza’s words: “No attribute of a substance can be truly conceived from which it follows that the substance can be divided.” This means that there is only one thing. The substance here means God Himself, which for Spinoza is one and the same with reality. God appears at once as one entity and as infinitely many aspects of it. Both subject and object are only aspects of God; hence they are fundamentally one and the same. Minds and bodies are thus essentially the same; it is only through our finite minds that these are conceived as separate entities. In another theorem, he says “Whatever exists is in God, and nothing can exist or be conceived without God.” Since the substance or God (which is the same) cannot be divided and since anything that exists exists in God, everything is in God and is part of God.
The insight one gets from Spinoza is, then, that in our attempts to chart the transdisciplinary space, we realize that essentially things are one and the same, and all the differences there are between things are only appearances at the superficial level. Seemingly intractable differences, such as those between the humanistic and scientific disciplines, or between ethics and science, are thus only superficial, and deep down things are one and the same. The space, then, looks like that of Spinoza’s God with His infinite variety of modes and attributes. Boundaries are illusions created to serve mundane, temporary purposes; once this is realized then boundaries fall away and the transdisciplinary space reveals itself. It is a space where concepts are not taken as objectively real. Words can mean one thing or another, totally unrelated thing. There is always a constant flux between concepts. Since disciplinary boundaries are constructed through concepts the transdisciplinary space then arises when concepts are in constant flux and there is a “playful” attributions or interconnections among them. Words and concepts are not fixed forever through a system of “objectively real” scheme of meaning; on the contrary, their meaning structures are what are played upon. At one time one may fix on a particular conceptual scheme, but one may change to another, totally different scheme the next moment, or dispense with all schemes altogether and perceive reality as it really is—totally devoid of all conceptualizations and dualities.
The vision is also a Buddhist one. And a corollary to the theme of the paper I also show that Spinoza and Nāgārjuna share much more in common than scholars have standardly assumed. Here ‘God,’ ‘Substance,’ ‘Emptiness’ (śūnyatā) and ‘Nirvāna’ are words that refer to the same thing. That thing includes everything there is, and we are all parts of it. In Mūlamādhayamakakārika, Nāgārjuna provides us with a description and logical analysis of Emptiness. Reality as normally conceived—that which we normally taken to be real and consists of things like tables, chairs and so on—is in fact one and the same, and differences among discrete ‘things’ like tables and chairs are merely constructed out of our conceptualization which we have to depend on in making meaningful statements and in comprehending reality that faces us in our living. However, both Spinoza and Nāgārjuna invite us to penetrate beyond these conceptualizations. They help us create a map of the transdisciplinary space, a map which is odd from the beginning (and might not be eligible to be a ‘map’ at all) in that it lies on the brink of breaking down of conceptualizations and hence intelligibility.
This is why the philosophies of Spinoza and Nāgārjuna are so difficult to propound. Dissolving fixed conceptualization means that language as normally used, which presupposes the dualistic idea enshrined in symbolic logic as the law of bivalence or of non-contradiction, is only “playful tool.” In the non-dualistic world, and so in the proposed transdisciplinary space, non-contradictions are on about the same level as contradictions. They are not separated into what is acceptable or not acceptable as in standard logic. This runs a real risk of breaking down in communication and intelligibility. Nonetheless, in realizing the vision and in charting the map, language is indispensable, and we need to live with this risk, always realizing that conceptualizations are only putative and through language one cannot get at the direct oneness with reality which after all is one and the same as ourselves from the beginning. The transdisciplinary space where value and knowledge are unified is then an exhilarating place to be in.

(This paper is going to be presented at the Metanexus Conference 2007 – http://www.metanexus.net/)

Categories
Buddhism

การฝึกสมาธิถึงพระอวโลกิเตศวร

มูลนิธิพันดารา

ขอเชิญผู้สนใจเข้าอบรมกรรมฐาน

“การฝึกสมาธิถึงพระอวโลกิเตศวรและการบ่มเพาะความกรุณาในชีวิตประจำวัน”
(Lecture and Meditation on Chenrezig and How to Cultivate Compassion in Everyday Life)

ผู้อบรม: กุงกา ซังโบ ริมโปเช (Ven. Kunga Sangbo Rinpoche)
(เจ้าอาวาส วัดเจคุนโด ทิเบตตะวันออก และวัดต้าชี่กง นครลาซา ภูมิภาคปกครองตนเองของทิเบต)
อบรมเป็นภาษาทิเบต แปลเป็นภาษาไทยและสรุปความเป็นภาษาอังกฤษ

วันอาทิตย์ที่ 10 ธันวาคม 2549
เวลา 9.00-16.00 น.
ไร่รักธรรมะ-ชาติ
ถนนหัวหิน-ป่าละอู ต. หนองพลับ อ. หัวหิน จ. ประจวบคีรีขันธ์
ค่าลงทะเบียน 100 บาท (มีอาหารมังสวิรัติและอาหารว่างแบบง่ายๆบริการ)
สำรองที่นั่งที่ อารีรัตน์ ศิริคุณ โทร. 081-6481195 Email: areeratana@cpbequity.co.th หรือ
กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์ โทรสาร 02-5285308 Email: krisadawan@thousand-stars.org

พระอวโลกิเตศวรทรงเป็นพระมหาโพธิสัตว์แห่งความกรุณา ทรงเป็นที่เคารพบูชาของพุทธศาสนิกชนทั้งในประเทศไทยและประเทศเพื่อนบ้านโดยเฉพาะในทิเบตและจีน คนไทยรู้จักพระองค์ด้วยพระนาม “พระโพธิสัตว์กวนอิม” ซึ่งเราได้รับมาจากพระพุทธศาสนามหายานจากฝ่ายจีน คนทิเบตขนานนามพระองค์ว่า “เชนเรซี” พระผู้ทอดพระเนตรสัตว์ทั้งหลายไปทั่วทุกทิศด้วยความกรุณา ธารณีหกพยางค์ของพระองค์ “โอม มณี ปัทเม หูม” หรือออกเสียงภาษาทิเบตว่า “โอม มานี เปเม ฮุง” เป็นธารณีที่ติดปากชาวทิเบตทุกคนไม่ว่าพวกเขาจะเป็นใคร ธารณีนี้ให้อานิสงส์มหาศาลหากผู้สวดมีศรัทธาต่อพระองค์อย่างแน่วแน่และมีความกรุณาต่อสรรพสัตว์อย่างจริงใจ
ในยุคสมัยที่มนุษย์เข่นฆ่ากัน เบียดเบียนสัตว์เดรัจฉานแม้แต่สัตว์เล็กๆ เช่น มด แมลง ด้วยความเห็นแก่ตัว ริษยาหรือมีโทสะต่อกันจนไปถึงขั้นทำลายล้าง ไม่มีอะไรสำคัญไปกว่าการบ่มเพาะความกรุณา ด้วยเล็งเห็นความสำคัญของความกรุณาเช่นนี้ มูลนิธิพันดาราจึงได้จัดอบรมกรรมฐานนี้เพื่อให้คนไทยได้รู้วิธีนั่งสมาธิถึงพระอวโลกิเตศวร รู้วิธีบ่มเพาะความกรุณาในชีวิตประจำวันไม่ว่าจะทำการงานสิ่งใด หลังการอบรม พระอาจารย์กุงกา ซังโบ ริมโปเชจะประกอบพิธีมนตราภิเษกพระอวโลกิเตศวร เพื่อให้ผู้เข้ารับการอบรมได้รับพรและได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการในการปฏิบัติบูชาพระองค์เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์
มูลนิธิจะจัดงานนี้ที่สถานที่แห่งหนึ่งซึ่งมีความสงบเงียบเหมาะแก่การปฏิบัติธรรม เป็นสถานที่เต็มไปด้วยความงดงามของธรรมชาติและมีดอกไม้บานสะพรั่งเพื่อเยียวยาความเหนื่อยล้าของจิตที่หมกมุ่นกับการทำงานและการดำรงชีวิตทางโลก สถานที่นี้ชื่อว่า “ไร่รักธรรมะ-ชาติ” ซึ่งอยู่ตรงข้ามถนนกับ “ภัทรกัลป์ตาราขทิรวัณ” ป่าขทิระแห่งพระแม่ตาราในกัลป์อันประเสริฐ อันเป็นสถานปฏิบัติธรรมของมูลนิธิพันดารา สถานปฏิบัติธรรมนี้กำลังอยู่ในระหว่างการก่อสร้างและการหาทุนทรัพย์ รายละเอียดและกิจกรรมอื่นๆของมูลนิธิ อ่านได้จาก http://www.thousand-stars.org/

หมายเหตุ

– โปรดนำเบาะนั่งสมาธิมาด้วย
– ทางมูลนิธิไม่สามารถให้บริการรถเดินทางได้ ใคร่ขอให้ผู้สนใจหารถมาเอง หากใครพักค้างคืนที่หัวหิน มีรถสองแถวจากตลาดหัวหินมาป่าละอู ใช้เวลาเดินทางประมาณ 40 นาทีจะถึงไร่รักธรรมะ-ชาติ เมื่อลงจากรถแล้ว เดินเข้าไปตามทางประมาณ 500 เมตร