Category: Uncategorized

FINAL CALL FOR PAPERS

***Deadline of submission of abstracts (no more than 1,000 words): September 30, 2007***

The Third Asia-Pacific Computing and Philosophy Conference
November 2-4, 2007
Chulalongkorn University, Bangkok, Thailand

Website: http://www.stc.arts.chula.ac.th/APCAP2007/

The Third Asia-Pacific Computing and Philosophy Conference will again take place at Chulalongkorn University in Bangkok, Thailand. The conference is being held in succession to the successful Second Asia- Pacific Conference in January 2005 (http://www.stc.arts.chula.ac.th/CAP/AP-CAP.html).

AP-CAP2007 is part of the series of conferences organized by the International Association for Computing and Philosophy (http://www.ia-cap.org). The conferences have been in held in various regions of the world. As of now there are three major regions where these conferences are held, namely in North America (NA-CAP), Europe (ECAP) and Asia- Pacific.

As with the other CAP conferences, AP-CAP2007 will also deal with all aspects of the “computational turn” that is occurring through the interaction of the disciplines of philosophy and computing. And in continuation from the second conference, papers dealing with ‘cultural’ aspects of computing and philosophy would be specially emphasized, though papers in other areas will of course be welcome. The conference is interdisciplinary: We invite papers from philosophy, computer science, social science and related disciplines.

INVITED SPEAKER

Rafael Capurro

SUBMISSION OF ABSTRACTS

Please send an extended abstract of not more than 1,000 words to Dr. Soraj Hongladarom. Files in .DOC, .RTF, .TXT, or .PDF formats are acceptable. Deadline for submission: 30 September 2007. Authors will be notified of the committee’s decision before October 15th.

PhD and master students are especially encouraged to submit. Student speakers will not have to pay a conference fee.

Abstracts should be sent to Soraj Hongladarom at s.hongladarom@gmail.com

PUBLICATION

Papers presented at the Second Asia-Pacific Conference were successfully placed in a variety of publications, including Computing and Philosophy in Asia (Cambridge Scholars Press) and a number of academic journals. It is foreseen that papers at the Third AP-CAP will be published in the same way.

REGISTRATION

Due to the foreseen subsidy by the Commission on Higher Education, we are pleased to announce that registration fees for the conference are very much reduced. We have a flat fee of 4,500 Thai Baht for non-members of the International Association for Computing and Philosophy, and members pay only 3,000 Baht. (See this link for currency exchange information). Students don’t have to pay registration fees. (Please show your current ID.) The fees for non-members already include membership fees, so everybody becomes a member of the IACAP upon registration to the conference.

Due to the low registration fees, we are not in a position to process international transfer of any kind. So if you come to Thailand from abroad, please pay for your registration in cash in Thai Baht and in person at the site of the conference. Thai participants can wire their payment to the following account:

Name: Center for Ethics of Science and Technology
Number: 038-4-02757-0
Bank: Siam Commercial Bank, Siam Square Branch

Important – international participants please don’t wire your fees to this account. You have to come to the conference and pay your fees in cash only.

In order to register in advance, please send an email to Dr. Soraj Hongladarom (s.hongladarom@gmail.com) stating your name, affiliation, paper title, contact address and email address. Advance registration is available until the last day before the conference (November 1, 2007). Fees for advance and normal registration are the same.

AP-CAP conferences are organized under the supervision of the International Association for Computing and Philosophy (IACAP). Website: http://www.ia-cap.org/.

CONTACT
Dr. Soraj Hongladarom, Center for Ethics of Science and Technology, Faculty of Arts, Chulalongkorn University, Bangkok, Thailand
Tel. +66(0)2218-4756; Fax +66(0)2218-4755

“Global Warming and Disparity in Energy Consumption between North and South: The Need for Global Justice Principles to Take Care of the Environment”

(This paper is going to be presented at the UNESCO Conference on Ethics of Energy Technologies in Asia and the Pacific.)

Soraj Hongladarom
Center for Ethics of Science and Technology and Department of Philosophy
Chulalongkorn University

Global warming is a serious phenomenon that is threatening to change the way human beings live in the world forever. Yet effort to combat it has met with lukewarm responses, not least among which is the refusal of the US government to ratify the Kyoto Protocol. While scientific experts continue to debate on the exact causes and theories about global warming, we are seeing real changes in the world’s climate, ranging from the alarming reduction of the ice cap in the Arctic to changes in weather patterns worldwide. Something really needs to be done.

A key provision of the Kyoto Protocol is that ratifying countries agree to lower their emission of greenhouse gas to below the 1990 levels. A pattern of argument has emerged where the developed North argue that the developing countries should do more to help combat global warming through their reduction in destruction of forests and other natural resources. The South, on the other hand, argue that as the major energy consumer the North should do more in terms of cutting emission.

It is clear that both the North and the South are preserving their interests. Either reducing greenhouse gas emissions or reducing the areas where tropical rain forests are turned to farmland would seem to have an adverse impact on the economies of the North and the South respectively. Here patterns of power are clearly in place. Disparity in energy consumption is a clear symptom of the disparity in power between the rich North and the poor South. In order to begin to combat the divide, a principle of global justice is proposed. After all both North and South inhabit one and same world, and so far as the current technology is feasible for the foreseeable future, this is the only world where humans can live. Hence both North and South have their destinies interlinked.

ศูนย์จริยธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ได้รับการว่าจ้างจาก สภาที่ปรึกษาเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ ให้ดำเนินการโครงการ “พัฒนาหลักสูตรการเรียนรู้ต่อเนื่องสำหรับผู้สูงวัย: ศาสตร์และศิลป์ของการสูงวัยอย่างมีคุณภาพ” และได้นำเสนอรายงานทั้งหมดให้แก่สภาที่ปรึกษาฯเรียบร้อยแล้ว รายงานทั้งหมดอยู่ในเว็บไซต์นี้

http://www.stc.arts.chula.ac.th/Aging/index.html

มูลนิธิพันดารา ร่วมกับ ศูนย์จริยธรรมทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
ขอเชิญผู้สนใจร่วมเสวนาและแบ่งปันประสบการณ์เพื่อเป็นส่วนหนึ่งของการสรรค์สร้างสันติภาพของโลก

สานศิลป์สู่ศานติ: พุทธศิลป์และวัฒนธรรมทิเบตและหิมาลัย
วันเสาร์ที่ 13 ตุลาคม 2550
เวลา 9.00-18.00 น.
ห้อง 105 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

หัวข้อการเสวนา:
ทิเบต: ชัมพาลาที่ค้นพบ
ประสบการณ์ของช่างศิลป์ไทยในการไปวาดภาพพระบฏกับช่างศิลป์ทิเบต
สัญลักษณ์พระพุทธศาสนาในศิลปะทิเบต
ความหมายของอุปกรณ์ในการประกอบพิธีกรรม
มนตรากับศานติ

วิทยากร:
มล. สุรสวัสดิ์ ศุขสวัสดิ์ ปรัชวัลย์ เกตวัลห์ Vancelee Teng ชลทิศ ตามไท กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์

“Three Hundred Years of Buddhism in Russia”

A Special Lecture in Commemoration of One Hundred and Ten Years of Thai-Russian Relation

Wednesday, 12 September 2007,
Room 302, Boromrajakumari Bldg., Faculty of Arts, Chulalongkorn University,
16.00 – 18.00 hours

The public is cordially invited to attend a public lecture by Dr. Andrey Terentyev, translator of His Holiness the Dalai Lama and editor of the Russian translation of the Lamrim Chemo (Graded Path to Enlightenment), a classic and foremost teaching in Tibetan Buddhism written by Tsongkhapa. The lecture will be accompanied by a number of illustrations.

Contact: Areerat Sirikhoon at areeratana@cpbequity.co.th or call 081-648-1195, or Soraj Hongladarom or call 089-686-6331.

ANNOUNCEMENT FILE (Please click).

การเสวนาเรื่อง “สานศิลป์สู่ศานติ: พุทธศิลป์และวัฒนธรรมทิเบต
และหิมาลัย” เลื่อนไปเป็นวันเสาร์ที่ 13 ตุลาคม 2550 ตั้งแต่เวลา 9.00 น.
นอกจากการเสวนา จะมีการแสดงนิทรรศการ การขายของที่ระลึก
และกิจกรรมที่น่าสนใจอื่นๆ
รายละเอียดจะได้แจ้งให้ทราบ สถานที่ ห้อง 105 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

Seminar on Tibetan and Himalayan Buddhist Arts and Culture has been postponed to Saturday 13 October 2007 at Room 105 Mahachulalongkorn Building, Chulalongkorn University. More detial will be announced soon.

International Symposium on Discourse, Communication and Modernity

Friday, 7 September, 2007
105 Mahachulalongkorn Building
Chulalongkorn University

Organized by the Division of Research Affairs; Center for Ethics of Science and Technology; Department of Linguistics, Faculty of Arts, Chulalongkorn University
In cooperation with the RGJ Ph.D Research Grant, Thailand Research Fund

The symposium is part of the research project “Discourse and Modernity” in honor of His Majesty the King’s 80th Birthday, funded by the Division of Research Affairs, Faculty of Arts, Chulalongkorn University, 2007-2008.

Please register in advance by sending a fax to the Department of Linguistics, Faculty of Arts, Chulalongkorn University, 02-218-4695. No registration fees.

Tentative Program

8.30-9.00 Registration

8.50-9.00 Opening Ceremony

8.50-8.55 Report
Krisadawan Hongladarom (Chair, Organizing Committee; International Consultation Board, International Pragmatic Association/IPrA)

8.55-9.00 Opening Address
Dean, Faculty of Arts

9.00-10.00 Keynote Address
Sachiko Ide (President, IPrA; Japan Women’s University)

10.00-10.30 Coffee Break

10.30-12.30 Panel on “Making Sense of Discourse in Thai Contemporary Culture”

10.30-11.00 Instantaneous enlightenment: Cyberdiscourse about Buddhism in Thai society
Krisadawan Hongladarom and Soraj Hongladarom (Chulalongkorn University)

11.00-11.30 Ideology in Internet-mediated Discourse: A case study of web boards on Thai politics
Wirote Aroonmanakun (Chulalongkorn University)

11.30-12.00 Women in politics and prospects for development: A critical analysis of discourse of Thai politicians
Savitri Gadavanij (National Institute of Development Administration)

12.00-12.30 Tourism discourse in consumerist culture
Tepee Jaratjarungkiat (Chulalongkorn University)

12.30-13.30 Lunch Break

13.30-15.30 Panel on “Communication in the Modern World”

13.00-13.45 Cross-cultural differences in advice giving by Japanese and English speakers
Keiko Abe (International Consultation Board, IPrA; Kyoritsu Women’s University)

13.45-14.30 What causes differences in the processes of mutual consent?: A comparison of story co-construction by Japanese and American pairs
Yoko Fujii (Japan Women’s University)

14.30-15.00 ‘I hate you’ or otherwise ‘I’m busy’: A cross-cultural view of truth and lies in British English and Thai
Songthama Intachakra (Thammasat University)

15.00-15.30 Final message before a disaster: Communication at high-risk environment
Paneeta Nitayaphorn (Chulalongkorn University)

15.30-16.00 Coffee Break

16.00-18.00 Panel on “Discursive Construction of Knowledge on Health, Beauty and Disease”

16.00-16.30 “A smart person knows how to consume healthily”: A study of advertising discourse on health products and services in Thai
Siriporn Phakdeephasook (Chulalongkorn University)

16.30-17.00 “Being unattractive is having a disease”: On the advertising discourse of cosmetic surgery in Thai
Nattaporn Panpothong (Chulalongkorn University)

17.00-17.30 “Cancer can be cured naturally”: Language strategies in Thai alternative medicine discourse
Worawanna Phetchkit (Chulalongkorn University)

17.30-18.00 Language and identity in AIDS discourse: Identity construction of
people with HIV/AIDS”
Jantima Earmanond (Ubonrajathani University)

การประชุมวิชาการ

“ความสุขในสังคมสมัยใหม่:
จิตวิญญาณ สังคมและวิทยาศาสตร์”

ห้อง 105 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
วันที่ 18-19 สิงหาคม พ.ศ. 2550 เวลา 9.00 – 18.00 น.

จัดโดยกลุ่มสนทนาพระพุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์ มูลนิธิพันดารา
ร่วมกับศูนย์จริยธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี
คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

หลักการและเหตุผล

ความสุขเป็นสิ่งที่ทุกคนปรารถนา แต่หลายคนกลับไม่รู้ว่าความสุขที่แท้จริงคืออะไร สังคมสมัยใหม่ที่เต็มไปด้วยบริโภคนิยม มักให้ความหมายว่า ความสุขคือสิ่งที่ซื้อได้ด้วยเงิน และเป็นสิ่งเดียวกันกับความพึงพอใจทางเนื้อหนัง หรือการได้บำรุงบำเรอประสาทสัมผัสต่างๆ แต่สิ่งที่เกิดขึ้นก็คือว่า ยิ่งเราใช้จ่ายบริโภคไปเท่าใด ก็ดูเหมือนว่าเรายิ่งห่างไกลจากความสุขไปเท่านั้น ที่เป็นเช่นนี้ก็เพราะว่า เมื่อใช้จ่ายซื้อสิ่งที่ต้องการมา ก็กลับไม่พอใจกับสิ่งนั้น ก็เลยต้องแสวงหาต่อไปอีก และก็วนเวียนอยู่เช่นนี้ไม่จบสิ้น ความสุขในสังคมสมัยใหม่จึงเป็นอะไรที่ผู้คนพยายามไขว่คว้า แต่ก็ดูเหมือนว่าจะไม่ได้รับ ดูเหมือนว่าการพูด การคิด การกระทำทั้งหลายในสังคมสมัยใหม่จะมีแต่เพื่อให้เกิดความสุข แต่กลับไม่พบความสุขที่แท้จริง ผู้คนก็ยังเต็มไปด้วยความทุกข์อยู่ด้วยประการต่างๆ
กล่าวโดยรวมก็คือ ความสุขเป็นยอดปรารถนาของทุกคน แต่ในท่ามกลางสังคมที่เต็มไปด้วยการแข่งขันและการบริโภคเช่นที่เป็นอยู่นี้ ความสุขกลับกลายเป็นสิ่งที่อยู่ห่างไกล เราอาจเปรียบได้กับม้าที่วิ่งอย่างไม่เหน็ดเหนื่อย เพราะอยากกินแครอทที่แขวนอยู่ข้างหน้ากับหลักที่ติดอยู่กับอานม้า ไม่ว่าม้าจะวิ่งไปมากเท่าใดหรือเร็วเท่าใด ก็ไม่ได้กินแครอทเสียที ภาพนี้สามารถอธิบายสภาพของสังคมสมัยใหม่ได้เป็นอย่างดี การพูดเกี่ยวกับความสุขมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง แต่ดูเหมือนว่าไม่มีใครมีความสุขเลย
นอกจากนี้ การศึกษาวิจัยเกี่ยวกับความสุขก็ยังเรียกได้ว่าเป็น “สิ่งต้องห้าม” สำหรับนักวิชาการ เนื่องจากความสุขเป็นยอดปรารถนาแต่ดูเหมือนว่าไม่มีใครได้ครอบครอง นักวิชาการจึงมักจะพยายามหลบเลี่ยงไม่ศึกษาวิจัยเกี่ยวกับความสุขโดยตรง เหตุผลหนึ่งก็คือมักจะมีการอ้างว่า การนิยามว่าความสุขคืออะไรเป็นเรื่องที่ทำได้ยาก แต่ก็น่าประหลาดใจที่เป็นเช่นนี้ เพราะทุกคนพูดถึงความสุข อยากมีความสุข ดังนั้นการบอกว่าไม่มีใครรู้แน่ว่าความสุขคืออะไรจึงเป็นเรื่องแปลก เพราะหากไม่รู้ว่าความสุขคืออะไร หรือจะนิยามความสุขว่าอย่างไร จะปรารถนาความสุขได้อย่างไร
อย่างไรก็ตาม ปัญหาที่สำคัญอีกประการหนึ่งสำหรับนักวิชาการทั่วๆไปก็คือว่า นอกจากจะนิยามคำว่า “ความสุข” ได้ค่อนข้างลำบากแล้ว ก็ยังประสบปัญหาว่าจะวัดปริมาณของความสุขได้อย่างไร ประเทศภูฐานเป็นประเทศแรกที่เสนอแนวคิดเกี่ยวกับ “ความสุขมวลรวมประชาชาติ” (Gross National Happiness) ซึ่งเป็นแนวคิดที่ล้อเลียนแนวคิดเกี่ยวกับ “ผลผลิตมวลรวมประชาชาติ” ในเศรษฐศาสตร์
ความแตกต่างกันก็คือว่า ผลผลิตมวลรวมประชาชาติเป็นจำนวนการผลิตสินค้าและบริการทั้งหมดของผู้คนในประเทศ ซึ่งถือกันว่าเป็นมาตรวัดระดับการพัฒนาของประเทศนั้นๆ ในระยะหลายสิบปีที่ผ่านมา มีการกระพือกระแสแนวคิดที่ว่า ผลผลิตมวลรวมประชาชาติเป็นยอดปรารถนาของประเทศต่างๆ ซึ่งจะทำให้ประชาชนในประเทศนั้นมี “ความสุข” หรือมี “คุณภาพชีวิต” ที่ดียิ่งขึ้น แต่ปัญหานานับประการที่เกิดขึ้นจากแนวคิดนี้ก็เป็นที่ทราบกันอยู่ทั่วไป ดังจะเห็นได้จากการเปลี่ยนแปลงทางสังคมหลายประการ ที่เกิดขึ้นเป็นผลพวงจากการพัฒนาผลผลิตมวลรวมเช่นนี้ ตัวอย่างเช่น อัตราการหย่าร้างเพิ่มมากขึ้น ปัญหาสิ่งแวดล้อมเป็นพิษ การขยายตัวของธุรกิจข้ามชาติซึ่งคุกคามวิถีชีวิตดั้งเดิม และอีกหลายประการ แม้จะโหมโฆษณาว่า การเพิ่มผลผลิตมวลรวม หรือการเจริญเติบโตทางเศรษฐกิจจะเป็นยอดปรารถนาของสังคม ซึ่งก็มีนัยยะว่าการเพิ่มผลผลิตดังกล่าวเป็นหนทางสู่ความสุข แต่ผลที่เกิดขึ้นก็คือว่า ความสุขนั้นแท้จริงแล้วดูจะไม่มีส่วนสัมพันธ์กับอัตราการเพิ่มผลผลิตมวลรวม หรืออัตราการเจริญเติบโตทางเศรษฐกิจ ดังที่เคยคิดกัน
ดังนั้น ประเทศภูฐานจึงประกาศว่า จะให้ความสุขมวลรวมประชาชาติเป็นดัชนีในการพัฒนา แทนที่จะเป็นผลผลิตมวลรวม ซึ่งแนวคิดนี้ก็เริ่มเป็นที่ยอมรับมากขึ้นเรื่อยๆในปัจจุบัน นอกจากนี้ในปัจจุบัน แม้แต่วิทยาศาสตร์เองก็เริ่มให้ความสนใจกับความสุขมากยิ่งขึ้น โดยมีงานวิจัยใหม่ๆเกี่ยวกับสถานะของสมองเมื่อมีความสุข หรือบทบาทของการฝึกจิตแบบพระพุทธศาสนาต่อการทำงานทางสรีรวิทยาของสมอง เรื่องเหล่านี้เป็นเรื่องที่น่าสนใจมาก เพราะเป็นการแสดงการเชื่อมโยงกันโดยตรงของสรีรวิทยา และมิติที่ค่อนข้างจะเป็นนามธรรมเช่นเรื่องความสุขนี้
เมื่อสถานการณ์ของโลกสมัยใหม่กับความสุขเป็นเช่นนี้ จึงควรที่เราจะมาศึกษาวิจัย และทำความเข้าใจกันอย่างจริงจังเกี่ยวกับบทบาทของความสุขในสังคมสมัยใหม่ ว่าทำอย่างไรจึงจะเกิดความสุขขึ้นมาได้ โดยที่ไม่ใช่ความสุขที่โฆษณาทางสื่อมวลชน ปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นอีกอย่างหนึ่งในสังคมไทยสมัยใหม่ก็คือว่า ผู้คนเริ่มโหยหาคำตอบทางจิตวิญญาณเพิ่มมากขึ้น เนื่องจากการบริโภคไม่สามารถให้ความสุขได้ ผู้คนเริ่มหันมามองหาทางเลือกอื่นๆ และมิติทางจิตวิญญาณหรือศาสนานี้เองที่จะเป็นคำตอบได้อย่างดี
อย่างไรก็ตาม เราก็ต้องไม่ติดอยู่ในกับดักของบริโภคนิยม โดยต้องไม่หลงไปกับ “บริโภคนิยมทางจิตวิญญาณ” (spiritual consumerism) ซึ่งเกิดจากการทำมิติทางจิตวิญญาณให้กลายเป็นสินค้าที่มาบริโภคกัน ไม่ต่างจากสินค้าและบริการประเภทอื่น ซึ่งหากเป็นเช่นนี้ก็ไม่ได้แก้ปัญหาอะไรเลย ดังนั้นเป้าหมายประการหนึ่งของการประชุมนี้ก็คือ การพยายามหาคำตอบว่า ความสุขนั้นจะหามาได้อย่างไร ทำอย่างไรจึงจะมีความสุขท่ามกลางกระแสของสังคมสมัยใหม่ แนวคิดทางวิทยาศาสตร์ร่วมสมัยที่มุ่งศึกษาวิจัยความสุขในมิติต่างๆเป็นอย่างไร มีประโยชน์อย่างไร ฯลฯ ปัญหาเหล่านี้จะเป็นปัญหาที่การประชุมนี้มุ่งจะให้คำตอบ

วัตถุประสงค์
(1)เสนอทางออกให้แก่ผู้คนในสังคมสมัยใหม่ว่าความสุขที่แท้จริงและยั่งยืนนั้น จะได้มาได้อย่างไร
(2)เสนอแง่มุมใหม่ของการศึกษาค้นคว้าเกี่ยวกับความสุขจากมุมมองของวิชาการสาขาต่างๆ เช่นจิตวิทยา ประสาทวิทยา เศรษฐศาสตร์ ศาสนา ปรัชญา พยาบาลศาสตร์ แพทยศาสตร์ และอื่นๆ
(3)กระตุ้นความสนใจที่จะค้นคว้าวิจัยเกี่ยวกับความสุขในแง่มุมต่างๆในสังคมไทย

การลงทะเบียน
ไม่เก็บค่าลงทะเบียน โปรดสำรองที่นั่งล่วงหน้า ที่คุณอารีรัตน์ ศิริคูณ Email: areeratana@cpbequity.co.th โทร. 081-648-1195 คุณธนิตา ประภาตะนันทน์ Email: thanita_ps@hotmail.com โทร. 089-208-7611 หรือคุณอรุณี มุศิริ a_musiri@yahoo.com โทร. 089-481-7754

กำหนดการ

เสาร์ที่ 18 สิงหาคม 2550
8.30-9.00 ลงทะเบียน/รับเอกสาร
9.00-9.30 เปิดการประชุม
สุลักษณ์ ศิวรักษ์
9.30-10.15 ความสุข ภาวะสูงวัย และจิตวิญญาณ
ประสาน ต่างใจ
10.15-10.45 พักรับประทานน้ำชา
10.45-11.30 ความสุข วิทยาศาสตร์ พระพุทธศาสนา
วุฒิพงษ์ เพรียบจริยวัฒน์
11.30-12.15 ความสุขในปรัชญาจีน
ปกรณ์ ลิมปนุสรณ์
12.15-13.00 พักรับประทานอาหารกลางวัน
13.00-13.45 ความสุขในฐานะคุณค่าของสังคม
วีระ สมบูรณ์
13.45-14.30 ความสุขของผู้ทำงานเพื่อสังคม
พิมใจ อินทะมูล
14.30-15.15 ความสุข จิตวิญญาณ และผู้ป่วยระยะสุดท้าย
สิวลี ศิริไล
15.15-15.30 พักรับประทานน้ำชา
15.30-16.15 “ความสุขของกะทิ”
งามพรรณ เวชชาชีวะ
16.15-17.00 ทำการสอบให้เป็นคำตอบของความสุข
สรยุทธ รัตนพจนารถ
17.00-17.45 เหตุใดสิ่งดีๆจึงมักจะเกิดกับคนดีๆ
โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์

อาทิตย์ที่ 19 สิงหาคม
9.00-9.30 ลงทะเบียน/รับเอกสาร
9.30-10.15 สุขภาพ ความมั่งคั่ง ความสุข
วิจิตร บุณยะโหตระ
10.15-10.45 พักรับประทานน้ำชา
10.45-11.30 นักทำใจให้เป็นสุข
กำพล ทองบุญนุ่ม
11.30-12.15 ความสุขในปรัชญาอินเดีย
ประพจน์ อัศววิรุฬหการ
12.15-13.00 พักรับประทานอาหารกลางวัน
13.00-13.45 ดัชนีวัดความสุขกับโลกาภิวัตน์
เทียนชัย วงศ์ชัยสุวรรณ
13.45-15.00 ความสุขในพระพุทธศาสนา
พระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี (ว. วชิรเมธี)
15.00-15.15 พักรับประทานน้ำชา
15.15-15.45 ภาพยนตร์เรื่อง “เรื่องจริงบนแดนหลังคาโลก”
15.45-17.45 เสวนาพิเศษเรื่อง “ความสุขหลังเลนส์ ความสุขบริสุทธิ์ และความสุขแบบทิเบต”
อกนิษฐ์ มาโนษยวงศ์
ก่อเขต จันทเลิศลักษณ์
ปรัชวัณ เกตวัลย์
กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์

มูลนิธิพันดารา
ร่วมกับศูนย์จริยธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี
คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
ขอเชิญผู้สนใจเข้าฟัง
การบรรยายและการอบรมเรื่อง

“การรักษาโรคแบบทิเบต การบำบัดโรคมะเร็ง และศาสตร์แห่งความเป็นมนุษย์”

วิทยากร: Dr. Tsedor Nyerongsha นพ. นพดล โสภารัตนาไพศาล

วันอาทิตย์ที่ 22 กรกฎาคม 2550 เวลา 9.00-16.30 น.
ห้อง 105 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

กำหนดการการประชุม
8.30-9.00 ลงทะเบียน/รับเอกสาร
9.00-10.30 การบรรยายเรื่อง “การรักษาโรคแบบทิเบต: ประสบการณ์ของหมอในตระกูลแพทย์ 7 รุ่นอายุ”
Dr. Tsedor Nyerongsha (Nyerongsha Medical Institute, Lhasa)
10.30-10.45 พักรับประทานน้ำชา/กาแฟ
10.45-12.15 ภาพยนตร์เรื่อง The New Medicine
12.15-13.00 พักรับประทานอาหารกลางวัน
13.00-14.30 การอภิปรายเรื่อง “การแพทย์สมัยใหม่กับการแพทย์ทางเลือก: ทางออกสำหรับสังคมไทย”
นพ. นพดล โสภารัตนาไพศาล โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์​ (ผู้ร่วมอภิปรายและดำเนินรายการ)
14.30-15.00 พักน้ำชา/กาแฟ
15.00-16.30 การบำบัดโรคมะเร็ง: มุมมองจากศาสตร์แห่งความเป็นมนุษย์ (Human science of cancer)
นพ. นพดล โสภารัตนาไพศาล

รายละเอียดเพิ่มเติม

*ไม่เก็บค่าลงทะเบียน โปรดสำรองที่นั่งล่วงหน้า*
ติดต่อ: คุณอารีรัตน์ ศิริคูณ โทร. 081-648-1195 Email: areeratana@cpbequity.co.th หรือ
คุณอรุณี มุศิริ โทร. 089-481-7754 Email: a_musiri@yahoo.com