I forgot to report that the server of the CEST is up and running as usual, even though I am not there to look after it. Many thanks to Khun Janya, the department secretary, who is taking very good care of it 🙂
Author: Soraj
I teach philosophy at the International Buddhist Studies College, Mahachulalongkornrajavidyalaya University. I am also Research Fellow at the Center for Science, Technology, and Society, Chulalongkorn University.
Click here for an audio file of my talk on “Meaningfulness and Technology Design: Contributions from Buddhism” given at Norwegian University of Science and Technology, Dragvoll, Monday 27 October, 2008.
The website of the Nanoethics Research Group has been completed. You can have a look at
Away to Norway and Sweden
I will be away to Trondheim, Norway and Linköping, Sweden for three months starting tomorrow. I’ll be back on December 23. Meanwhile the activities of the CEST will consist mainly online :-). During this time I may have to shut down the http://www.stc.arts.chula.ac.th server because there is right now no one to maintain it.
Thousand Stars Podcast
The Thousand Stars Foundation has set up a new site for its podcasts. Audio files of Dharma teachings and talks and related topics, mostly on Tibet and the Himalayas, will be posted here.
Spiritual Computing
PUBLIC TALK ANNOUNCEMENT
SPIRITUAL COMPUTING
How spiritual principles are being integrated into the design of next-generation technologies…and what does this mean for Thailand?
By Craig Warren Smith, PhD
Senior Advisor, Human Interactive Technology Laboratory, University of Washington
Room 708, Boromratchakumari Bldg., Faculty of Arts, Chulalongkorn University, Thursday, September 4, 2008, 2 – 4 pm (*please note the new time*)
Organized by the Center for Ethics of Science and Technology, Chulalongkorn University
What is Spiritual Computing?
Spiritual computing refers to technologies that further the spiritual experiences of users. In this case, “spirituality” refers to cultivation of compassion, wisdom, openness and other ethical qualities cultivated for thousands of years by spiritual disciplines, which are both religious and secular, theistic and non-theistic. Still an embryonic notion, Prof Smith predicts that spiritual computing will emerge as a key design principle in software fields such as computer search, home technologies, health care,. education, computer games and in “social marketing” campaigns such as efforts to stop cigarette smoking.
He claims that Spiritual Computing will also become a factor in religions, as religious reformers use next-generation technologies to enhance ritual observances and spiritual realizations of their members. “Spiritual computing will have a disrupting effect on some organized religions, just technology has revealed and disrupted corrupt practices in government,” he says.
Who is Craig Warren Smith?
Professor Smith, one of the founders of the worldwide movement to close the Digital Divide, also is a longtime teacher of meditation in the Buddhist tradition. In his role as Senior Advisor to the University of Washington’s Human Interface Technology Laboratory, he is exploring a new paradigm in which spirituality and technology could converge to produce innovative new technologies that convey ethical principles. In Thailand, he is a Senior Fellow at the Center for Ethics of Science and Technology at Chulalongkorn University where he has collaborated with its director, Prof. Soraj Hongladarom, on a lecture series regarding “Happiness, Public Policy and Technology.”
What will the lecture consist of?
In the Bangkok lecture, he will report on his 2007 Spiritual Computing world lecture tour of research labs of Google, Microsoft, Yahoo, IBM, Electronic Arts and various universities such as Stanford and MIT. (See SpiritualComputing.com) In these lectures he conveyed operational definitions for spiritual experience and opened discussions on how spiritual realization could add value to Microsoft’s concept of the “digital home of the future,” Google Earth’s home page, and Electronic Arts’ genres of computer games.
He will also introduce the idea that, as the digital economy spreads in Asia, spiritual themes that are imbedded in Asia’s cultures will be expressed in technology design – causing Asian cultures to turn away from fantasies of Western materialistic lifestyles. He will suggest a theoretic framework, measurement concepts, and criteria that technologies designers can use to support the spread of ethical behavior in the general populous.
How can Spiritual Principles be Integrated into Next-Generation Technologies?
According to Prof. Smith, in the Spiritual Computing framework, technology designers must fit the following criteria:
- Satisfy the ethical concerns of governments and dominant religions, whether these are expressed explicitly (as in telecommunications regulation regarding children’s access to video games) or implicitly as in Syariah.
- Draw insights from the field of Human Computer Interaction (HCI) which looks beyond “use of use” to more fundamental and ethical ways of affecting the behavior of users.
- Gain measurement tools from neuroscience fields such as “neuroengineering,” and other cognitive sciences.
- Become adaptable to the practical needs and economic realities faced by low income users.
- Draw insight from the most robust spiritual and mindfulness traditions imbedded in Asian cultures,
- Lessen the “carbon footprint” of current technologies, so that they are environmentally appropriate.
- Engender participatory engagement by users.
What could Spiritual Computing Mean for Thailand?
Following the presentation, participants will respond offering commentary on the possible application of spiritual computing to Thailand, to Buddhist practice, and other themes.
Nanotechnology and Asian Values
Here is the podcast of Soraj Hongladarom’s talk on “Nanotechnology and Asian Values” at the Conference on Science, Technology and Human Values in the Context of Asian Development at National University of Singapore, July 27-29, 2008.
Meaningful User Experience
MEANINGFUL USER EXPERIENCE: Bringing mindfulness principles into the design of next generation technologies for emerging markets.
By Craig Warren Smith, Senior Advisor, Human Interactive Technology Laboratory, University of Washington
Since the end of the dot.com bust, “user experience,” sometimes known as UX, became the driving factor in technology design and the basis for what is called Web 2.0. The trend became so powerful that communities of tens of millions of users appeared suddenly.
Now the user revolution is being extended to Asia’s emerging markets. As it does so, the speaker predicts a paradigm shift in the user revolution, which he dubs MUX, or meaningful user experience. He will present a theoretic framework, measurement concepts, and criteria that designers can use to incorporate meaningfulness into technology designs.
According to Prof. Smith, in the MUX framework, technology designers must:
-
satisfy the ethical concerns of telecommunications regulators
-
draw insight from neuroscience and other cognitive sciences to counter the addictive impacts of technology on users.
-
generate applications that are pragmatic and appropriate for low-income users whose primary interest is not social networking but economic security
-
draw from the spiritual and mindfulness traditions imbedded in Asian cultures,
-
restrict the “carbon footprint” of technologies, so that they are environmentally appropriate.
The speaker will give examples of meaningful technologies that may emerge in next-generation technologies for health care, education, home design, search engines and in religion.
Following the presentation, Thai theorists, computer scientists, and technology designers will respond, offering commentary on the MUX notion and offering further examples of developments that fit into criteria for MUX.
represents the most sudden and dramatic formation of engaged communities, some numbering tens of millions of users in just a few months. As the user revolution intensifies and shifts its locus away from USA to Asia, the trend
As competition intensifies for to win loyalty among users, the concept of Meaningful User Experience (MUX) has emerged.
Now the focus of Web 2.0 is moving to Asia’s emerging markets where designers must satisfy the ethical concerns of governments, parents and other stakeholders.
Craig Warren Smith, PhD, is Senior Advisor to the University of Washington’s Human Interactive Technology Laboratory, the founder of the concept of “spiritual computing” and a Senior Fellow at Chulalongkorn University’s Center for Ethics in Science and Technology.
will explain how Meaningful User Experience (MUX) could be the next stage of the user revolution in technology as competition for users intensifies and as designers seek to incorporate the ethical concerns of government regulators in emerging markets.
From: Craig Warren Smith
January 14, 2008
Regarding: Proposal for a Center for Meaningful Technologies
This memo suggests a partnership between Chulalongkorn University, King Monkut University and the web site, DigitalDivide.org, to establish a Bangkok based Center of Meaningful Technologies (CMT) to commence on January 1, 2009. Its purpose would be the design, prototyping, and deployment of technologies that transmit “meaningful user experience” (MUX) to citizens in emerging markets. I propose an MOU signing Feb 7 between these partners , stating their intension to open discussions regarding the feasibility, and the organizational and financial model for the Center.
CMT’s Purpose
The Center would serve as a magnet for technology laboratories around the world in the field of Human Computer Interface (HCI), in which the purpose is to generate beneficial human impacts via technology. Responding to the humanistic critique of technology of philosopher since Heidegger, HCI researchers have grown in numbers and influence. But their research agendas are biased towards the circumstances of advanced markets. They lack an entity such as CMT that would adapt HCI perspectives to the social, educational and ethical needs of emerging markets.
CMT would also bring Web 2.01 perspectives into emerging markets and foster ethical ICT regulatory reforms, possibly via a partnership with the International Telecommunications Union.
In addition to interacting with academic labs (Stanford, MIT, Carnegie Mellon, et al), CMT would also collaborate with corporate laboratories, corporate educational marketing divisions, and CSR-programs that focus on generating beneficial social and educational impacts in emerging markets.
Though developed in Thailand, CMT would look beyond the Thai market to Indonesia (where a complementary initiative is in place, also linked to DigitalDivide.org) and other Asian markets. Currently, there is no internationally recognized technology design and policy center for emerging markets that specifically addresses humanistic and ethical impacts of technology.
Combining Separate Strengths
The project would combine the broad interdisciplinary perspectives of Chulalongkorn University (organized by its Center for Ethics in Science and Technology) together with the technologically mediated learning perspectives of King Monkut University of Technology (organized by its Innovative Learning Institute and the constructionist Darunsikkhalai School for Innovative Learning.) The partnership would engage DigitalDivide.org as its communications vehicle focused on the formulations and deployment of new technologies that address social needs of emerging markets, as well as encouraging innovations that adapt ICT ecosystems to the bottom. DigitalDivide.org is being converted into a Web 2.0 interactive web site with a Thai portal.
Evolving from the Chulalongkorn Colloquia
This initiative’s framework would emerge from the colloquium series organized by the Center for Ethics in Science and Technology at Chulalongkorn, called “Happiness, Technology and Public Policy.” Further events in this series focus on education, multimedia and rural development. The series is eliciting a series of recommendations that may be implemented by the Center. These recommendations incorporate public and private sectors and may lead to the formulation of public/private partnerships, supported by ICT regulatory reforms that may be propagated in emerging markets with the help of the International Technology Union. For example, the initial seminar elicited a series of recommendation for technologies that incorporate mindfulness into health care practices. They also yielded a broader recommendations by DPM Paiboon for technologies that support citizen participation and mindfulness practices in Thailand.
What is MUX?
Increasingly, digital technologies have gained the capacity to transmit “experiences,” not just information – and this trend is destined to accelerate dramatically in light of developments now in the world’s technology leading laboratories. As microchip technology evolves, these experiences will be increasingly immersive. They will shape behavior of users – addicting them and/or empowering them. It is a concern for public policy makers as well as ethicists and technology researchers themselves that new technologies minimize harm and optimize benefits to users. Yet currently, technology designers and public policy makers lack methods, measures and economic models for the successful design and deployment of beneficial technologies.
Possible Program activities of CMT
The following programmatic activities could be initiated in CMT:
-
Development of a methodology for integrating MUX into the design of new software, eg for One Laptop Per Child.
-
Development of an innovative design prototyping process that integrates mindfulness experiences into the design process.
-
Development of meaningful technologies in four user domains: health care, education, multimedia and rural development.
-
Development of operational definitions and measures for meaningfulness.
-
Developing the philosophical, spiritual, scientific, anthropological, and educational theoretic foundations for meaningful technologies.
-
Developing a scenario for the development of “ecosystems” of technology applications for Thailand.
-
A project for scaling up child-centered education in Thailand with the help of technologies.
-
Development of public/private partnerships and new strategic alliances fostering meaningful technologies.
-
Development of public policy and regulatory innovations fostering meaningful technologies.
Here are presentation files for the talk on Human Enhancement: Ethical Issues and Nanotechnology and Asian Values. The first talk was given on July 4, 2008 at Chulalongkorn University and the other at National University of Singapore on July 28, 2008.
โครงการจัดการประชุมวิชาการ
“จิตกับชีวิต: มุมมองจากพระพุทธศาสนากับวิทยาศาสตร์”
(Mind and Life: Perspectives from Buddhism and Science)
ห้อง 210 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
วันที่ 29-30 สิงหาคม พ.ศ. 2551
หลักการและเหตุผล
การประชุมนี้เป็นการประชุมต่อเนื่องของ “กลุ่มสนทนาพระพุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์พันดารา” (The Thousand Stars Buddhism and Science Group) ซึ่งเป็นกลุ่มของนักวิชาการทั้งทางด้านวิทยาศาสตร์และพระพุทธศาสนา ซึ่งอยู่ภายใต้การบริหารงานของมูลนิธิพันดาราและศูนย์จริยธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
กลุ่มสนทนานี้สนใจแง่มุมต่างๆที่พระพุทธศาสนาสามารถแลกเปลี่ยนกันได้กับวิทยาศาสตร์ ทั้งนี้เพื่อความเข้าใจระหว่างกันอันจะนำไปสู่การที่สังคมจะเข้าใจทั้งพระพุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์ในแง่มุมที่หลากหลายกว้างขวางและลึกซึ้งมากยิ่งขึ้น และจะนำไปสู่แนวทางของการทำวิจัยใหม่ๆ ทั้งทางด้านการวิจัยพื้นฐานและการวิจัยประยุกต์ ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ปฏิบัติธรรมในพระพุทธศาสนาก็จะได้ความรู้ใหม่ที่มาจากวิทยาศาสตร์ อันเป็นผลจากการแลกเปลี่ยนดังกล่าวนี้
การประชุมครั้งก่อนๆของกลุ่มสนทนาฯ เป็นเรื่องเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์กายภาพ ได้แก่ กำเนิดของจักรวาล และโครงสร้างทางฟิสิกส์และเคมีของสสาร แต่ในครั้งนี้ หัวข้อจะเป็นเรื่องเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ชีวภาพ โดยเฉพาะเรื่องเกี่ยวกับจิต การรู้สำนึก และสมอง
นอกจากนี้ การศึกษาค้นคว้าเรื่องจิตกับสมอง ก็มีความสัมพันธ์อย่างแนบแน่นกับปัญหาเรื่องการมีชีวิตอยู่กับการตาย ปัญหาสำคัญก็คือปัญหาว่า เกิดอะไรขึ้นแก่จิตเมื่อร่างกายตายไปแล้ว ซึ่งปัญหานี้มีพูดถึงในพระพุทธศาสนาและศาสนาอื่นๆอย่างละเอียด แต่วิทยาศาสตร์กลับไม่พูดถึงเลย
การสนทนานี้ก็จะเป็นการเปิดประเด็นอภิปรายในหัวข้ออันน่าสนใจยิ่งนี้ ผลพวงประการหนึ่งของการอภิปรายนี้ก็คือว่า เราควรจะเตรียมตัวตายอย่างไร ผู้ป่วยที่ต้องเผชิญกับความตายควรจะปฏิบัติตัวอย่างไร และบุคลากรสาธารณสุขที่ต้องดูแลผู้ป่วยเหล่านี้ ควรมีหลักการในการปฏิบัติอย่างไรบ้าง
ด้วยเหตุนี้ การประชุมเรื่อง “จิตกับชีวิต: มุมมองจากพระพุทธศาสนากับวิทยาศาสตร์” จึงเป็นการเปิดประเด็นการสนทนาแลกเปลี่ยนทรรศนะระหว่างนักวิทยาศาสตร์กับนักวิชาการทางพระพุทธศาสนาและผู้ปฏิบัติธรรมทางพระพุทธศาสนา
คำถามสำคัญที่จะมาอภิปรายแลกเปลี่ยนกันก็มีเช่น “จิตกับสมองสัมพันธ์กันอย่างไร” “กระบวนการทางประสาทสรีรวิทยามีอิทธิพลอย่างไรต่อจิตและวิญญาณ (การรับรู้)” “คำสอนของพระพุทธศาสนามีที่ตรงกันหรือต่างจากผลการวิจัยของวิทยาศาสตร์ประการใดบ้าง” “เกิดอะไรขึ้นแก่จิตและการรับรู้เมื่อร่างกายตายไป” “การปฏิบัติตัวเพื่อเตรียมตัวตายควรจะทำอย่างไร” “กายกับจิตสัมพันธ์กันอย่างไร” “จิตกับภาษาสัมพันธ์กันอย่างไร” และคำถามอื่นๆที่เกี่ยวข้อง
วัตถุประสงค์
1.เพื่อให้ประชาชนเกิดความตระหนักต่อความสำคัญของจิตและมิติของจิตกับการรู้สำนึกในด้านต่างๆ
2.เป็นเวทีแลกเปลี่ยนความคิดเห็นและผลการวิจัยเกี่ยวกับจิต สมองและวิญญาณ ระหว่างนักวิทยาศาสตร์ แพทย์ และนักวิชาการพระพุทธศาสนากับผู้ปฏิบัติธรรม
3.เพื่อให้เกิดความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ทั้งทางด้านวิทยาศาสตร์และการประสานพุทธธรรมกับโลกสมัยใหม่
4.พัฒนาแนวทางการวิจัย ทั้งทางด้านวิทยาศาสตร์ และพระพุทธศาสนา อันเป็นผลจากการประสานแนวคิดเข้าด้วยกัน
บรรยายพิเศษ
1.ศ. นพ. จรัส สุวรรณเวลา (คณะแพทยศาสตร์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย)
2.ศ. นพ. ประสาน ต่างใจ (โครงการจิตวิวัฒน์)
3.ผศ. ดร. ประพจน์ อัศววิรุฬหการ (คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย)
4.คุณดนัย จันทร์เจ้าฉาย (สำนักพิมพ์ดีเอ็มจี)
5.อาจารย์เศรษฐพงษ์ จงสงวน (นักวิชาการอิสระ)
6.รศ. ดร. กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์ (มูลนิธิพันดารา)
7.อาจารย์มิว เยินเต็น (มูลนิธิพันดารา)
การบรรยายพิเศษ “The Japanese Mind as Reflected in the Use of Honorifics”
Prof. Sachiko Ide (President, International Pragmatic Association; Professor Emaritus,
Japan Women’s University, Tokyo)
การสนทนา “จิต กายกับตัวตนในวิทยาศาสตร์และพระพุทธศาสนา”
1.ศ. ดร. สมภาร พรมทา (คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย)
2.ดร. วุฒิพงษ์ เพรียบจริยวัฒน์ (สถาบันสหสวรรษ)
3.ศ. นพ. อนันต์ ศรีเกียรติขจร (คณะแพทยศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย)
4.รศ. ดร. โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์ – ผู้ดำเนินการอภิปราย (ศูนย์จริยธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัยและมูลนิธิพันดารา)
กิจกรรมพิเศษโดย ธนพล วิรุฬหกุล (Open Space Group)
แสดงความประสงค์เข้าร่วมงานที่ 1000tara@gmail.com; s.hongladarom@gmail.com; areeratana@cpbequity.co.th
Fax: 02 528 5308 โทร. 02 218 4756, 02 528 5308
ไม่เก็บค่าลงทะเบียน
กำหนดการ
วันศุกร์ที่ 29 สิงหาคม 2551
8.15-8.45 ลงทะเบียน
8.45-10.00 ปาฐกถาพิเศษ “ขันธ์กับ cognitive sciences”
ศ. นพ. จรัส สุวรรณเวลา
10.00-10.30 พักรับประทานน้ำชา
10.30-10.45 กิจกรรมของมูลนิธิพันดารา
10.45-12.00 “จิตกับชีวิตและจักรวาล”
ศ. นพ. ประสาน ต่างใจ
12.00-13.00 พักรับประทานอาหารกลางวัน
13.00-15.00 การเสวนาเรื่อง “จิต กาย กับตัวตนในวิทยาศาสตร์และพระพุทธศาสนา”
ผู้ดำเนินรายการ: รศ. ดร. โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์
ผู้เสวนา: ศ. นพ. อนันต์ ศรีเกียรติขจร, ศ. ดร. สมภาร พรมทา, ดร. วุฒิพงษ์ เพรียบจริยวัฒน์
15.00-15.30 พักรับประทานน้ำชา
15.30-16.30 การสนทนาเรื่องจิตในวิทยาศาสตร์กับพุทธศาสนา (ต่อ)
วันเสาร์ที่ 30 สิงหาคม พ.ศ. 2551
9.00-10.15 “จิต วิญญาณ และพระพุทธศาสนา”
คุณดนัย จันทร์เจ้าฉาย
10.15-10.45 พักรับประทานน้ำชา
10.45-11.45 “จิตในปรัชญาอินเดีย”
ผศ. ดร. ประพจน์ อัศววิรุฬหการ
11.45-13.00 พักรับประทานอาหารกลางวัน
13.00-14.30 การบรรยายพิเศษ “The Japanese Mind as Reflected in the Use of Honorifics”
(จิตแบบญี่ปุ่นที่สะท้อนจากการใช้คำสุภาพ)
Prof. Sachiko Ide
14.30-15.00 พักรับประทานน้ำชา
15.00-16.00 “จิตกับชีวิตในพุทธศาสนาแบบจีน”
อ. เศรษฐพงษ์ จงสงวน
16.00-17.00 “จิต ชีวิต ความตาย: ทัศนะจากทิเบต”
รศ. ดร. กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์และคุณมิว เยินเต็น
17.00-17.30 การร่ายรำเพื่อการตื่นรู้และเบิกบานภายใน
คุณธนพล วิรุฬหกุล
18.00-20.00 งานเลี้ยงรับรองเพื่อเป็นเกียรติแก่ศาสตราจารย์ซาชิโกะ อิเดะ
ใบลงทะเบียน
“จิตกับชีวิต: มุมมองจากพระพุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์”
29 – 30 สิงหาคม พ.ศ. 2551
ห้อง 210 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
ชื่อ-นามสกุล ………………………………………………………………………………….
สถานที่ทำงาน ………………………………………………………………………………………………………..
…………………………………………………………………………………………………………………..
…………………………………………………………………………………………………………………..
โทร. ………………………………….. Email …………………………………………………………………..
«ข้าพเจ้าขอแสดงความจำนงเข้าร่วมการประชุมครั้งนี้
กรุณาส่งใบลงทะเบียนดังกล่าวมาที่ รศ. ดร. โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์ ภาควิชาปรัชญา คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย โทรสาร 02 218 4755 ภายในวันที่ 22 สิงหาคม พ.ศ. 2551