Categories
Uncategorized

Three Hundred Years of Buddhism in Russia

“Three Hundred Years of Buddhism in Russia”

A Special Lecture in Commemoration of One Hundred and Ten Years of Thai-Russian Relation

Wednesday, 12 September 2007,
Room 302, Boromrajakumari Bldg., Faculty of Arts, Chulalongkorn University,
16.00 – 18.00 hours

The public is cordially invited to attend a public lecture by Dr. Andrey Terentyev, translator of His Holiness the Dalai Lama and editor of the Russian translation of the Lamrim Chemo (Graded Path to Enlightenment), a classic and foremost teaching in Tibetan Buddhism written by Tsongkhapa. The lecture will be accompanied by a number of illustrations.

Contact: Areerat Sirikhoon at areeratana@cpbequity.co.th or call 081-648-1195, or Soraj Hongladarom or call 089-686-6331.

ANNOUNCEMENT FILE
(Please click).

Categories
Uncategorized

สานศิลป์สู่ศานติ

การเสวนาเรื่อง “สานศิลป์สู่ศานติ: พุทธศิลป์และวัฒนธรรมทิเบต
และหิมาลัย” เลื่อนไปเป็นวันเสาร์ที่ 13 ตุลาคม 2550 ตั้งแต่เวลา 9.00 น.
นอกจากการเสวนา จะมีการแสดงนิทรรศการ การขายของที่ระลึก
และกิจกรรมที่น่าสนใจอื่นๆ
รายละเอียดจะได้แจ้งให้ทราบ สถานที่ ห้อง 105 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

Seminar on Tibetan and Himalayan Buddhist Arts and Culture has been postponed to Saturday 13 October 2007 at Room 105 Mahachulalongkorn Building, Chulalongkorn University. More detial will be announced soon.

Categories
Uncategorized

สานศิลป์สู่ศานติ พุทธศิลป์และวัฒนธรรมทิเบตเพื่อสันติภาพ

ร่วมสนทนาแลกเปลี่ยนประสบการณ์กับผู้ชื่นชมวัฒนธรรมและศิลปะทิเบต ร่วมอภิปรายการนำพุทธศิลป์ทิเบตเพื่อสรรค์สร้างสันติภาพ พร้อมทั้งชมภาพยนตร์เรื่อง Himalaya ซึ่งนำเสนอมุมมองชีวิตชนเผ่าเร่ร่อนทิเบต และความงดงามของดินแดนหลังเืืทือกเขาหิมาลัย

ผู้จัด มูลนิธิพันดาราและศูนย์จริยธรรมทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย วันเวลา วันเสาร์ที่ 29 กันยายน 2550 เวลา 9.30-16.00 น.
สถานที่ ห้อง 707 อาคารบรมราชกุมารี จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
สำรองที่นั่ง อารีรัตน์ ศิริคูณ โทร 081 648 1195 Email: areeratana@cpbequity.co.th ฐานิตา โทร 089 208 7611 หรืออีเมล์ ดร. กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์ที่ hkesang@yahoo.com

Potala Palace

Seminar on “Tibetan Buddhist Arts and Culture for World Peace” will be held on September 29, 2007 at Room 707, Boromrajakumari Building, Chulalongkorn University. The talks will be in Thai.They will be followed by the screening of the movie Himalaya. Contact Areerat Sirikhoon at 081 648 1195 Email: areeratana@cpbequity.co.th; or Krisadawan Hongladarom at hkesang@yahoo.com for more detail.

Categories
Uncategorized

Symposium on Discourse and Communication

International Symposium on Discourse, Communication and Modernity

Friday, 7 September, 2007
105 Mahachulalongkorn Building
Chulalongkorn University

Organized by the Division of Research Affairs; Center for Ethics of Science and Technology; Department of Linguistics, Faculty of Arts, Chulalongkorn University
In cooperation with the RGJ Ph.D Research Grant, Thailand Research Fund

The symposium is part of the research project “Discourse and Modernity” in honor of His Majesty the King’s 80th Birthday, funded by the Division of Research Affairs, Faculty of Arts, Chulalongkorn University, 2007-2008.

Please register in advance by sending a fax to the Department of Linguistics, Faculty of Arts, Chulalongkorn University, 02-218-4695. No registration fees.

Tentative Program

8.30-9.00 Registration

8.50-9.00 Opening Ceremony

8.50-8.55 Report
Krisadawan Hongladarom (Chair, Organizing Committee; International Consultation Board, International Pragmatic Association/IPrA)

8.55-9.00 Opening Address
Dean, Faculty of Arts

9.00-10.00 Keynote Address
Sachiko Ide (President, IPrA; Japan Women’s University)

10.00-10.30 Coffee Break

10.30-12.30 Panel on “Making Sense of Discourse in Thai Contemporary Culture”

10.30-11.00 Instantaneous enlightenment: Cyberdiscourse about Buddhism in Thai society
Krisadawan Hongladarom and Soraj Hongladarom (Chulalongkorn University)

11.00-11.30 Ideology in Internet-mediated Discourse: A case study of web boards on Thai politics
Wirote Aroonmanakun (Chulalongkorn University)

11.30-12.00 Women in politics and prospects for development: A critical analysis of discourse of Thai politicians
Savitri Gadavanij (National Institute of Development Administration)

12.00-12.30 Tourism discourse in consumerist culture
Tepee Jaratjarungkiat (Chulalongkorn University)

12.30-13.30 Lunch Break

13.30-15.30 Panel on “Communication in the Modern World”

13.00-13.45 Cross-cultural differences in advice giving by Japanese and English speakers
Keiko Abe (International Consultation Board, IPrA; Kyoritsu Women’s University)

13.45-14.30 What causes differences in the processes of mutual consent?: A comparison of story co-construction by Japanese and American pairs
Yoko Fujii (Japan Women’s University)

14.30-15.00 ‘I hate you’ or otherwise ‘I’m busy’: A cross-cultural view of truth and lies in British English and Thai
Songthama Intachakra (Thammasat University)

15.00-15.30 Final message before a disaster: Communication at high-risk environment
Paneeta Nitayaphorn (Chulalongkorn University)

15.30-16.00 Coffee Break

16.00-18.00 Panel on “Discursive Construction of Knowledge on Health, Beauty and Disease”

16.00-16.30 “A smart person knows how to consume healthily”: A study of advertising discourse on health products and services in Thai
Siriporn Phakdeephasook (Chulalongkorn University)

16.30-17.00 “Being unattractive is having a disease”: On the advertising discourse of cosmetic surgery in Thai
Nattaporn Panpothong (Chulalongkorn University)

17.00-17.30 “Cancer can be cured naturally”: Language strategies in Thai alternative medicine discourse
Worawanna Phetchkit (Chulalongkorn University)

17.30-18.00 Language and identity in AIDS discourse: Identity construction of
people with HIV/AIDS”
Jantima Earmanond (Ubonrajathani University)

Categories
Uncategorized

ความสุขในสังคมสมัยใหม่

การประชุมวิชาการ

“ความสุขในสังคมสมัยใหม่:
จิตวิญญาณ สังคมและวิทยาศาสตร์”

ห้อง 105 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
วันที่ 18-19 สิงหาคม พ.ศ. 2550 เวลา 9.00 – 18.00 น.

จัดโดยกลุ่มสนทนาพระพุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์ มูลนิธิพันดารา
ร่วมกับศูนย์จริยธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี
คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

หลักการและเหตุผล

ความสุขเป็นสิ่งที่ทุกคนปรารถนา แต่หลายคนกลับไม่รู้ว่าความสุขที่แท้จริงคืออะไร สังคมสมัยใหม่ที่เต็มไปด้วยบริโภคนิยม มักให้ความหมายว่า ความสุขคือสิ่งที่ซื้อได้ด้วยเงิน และเป็นสิ่งเดียวกันกับความพึงพอใจทางเนื้อหนัง หรือการได้บำรุงบำเรอประสาทสัมผัสต่างๆ แต่สิ่งที่เกิดขึ้นก็คือว่า ยิ่งเราใช้จ่ายบริโภคไปเท่าใด ก็ดูเหมือนว่าเรายิ่งห่างไกลจากความสุขไปเท่านั้น ที่เป็นเช่นนี้ก็เพราะว่า เมื่อใช้จ่ายซื้อสิ่งที่ต้องการมา ก็กลับไม่พอใจกับสิ่งนั้น ก็เลยต้องแสวงหาต่อไปอีก และก็วนเวียนอยู่เช่นนี้ไม่จบสิ้น ความสุขในสังคมสมัยใหม่จึงเป็นอะไรที่ผู้คนพยายามไขว่คว้า แต่ก็ดูเหมือนว่าจะไม่ได้รับ ดูเหมือนว่าการพูด การคิด การกระทำทั้งหลายในสังคมสมัยใหม่จะมีแต่เพื่อให้เกิดความสุข แต่กลับไม่พบความสุขที่แท้จริง ผู้คนก็ยังเต็มไปด้วยความทุกข์อยู่ด้วยประการต่างๆ
กล่าวโดยรวมก็คือ ความสุขเป็นยอดปรารถนาของทุกคน แต่ในท่ามกลางสังคมที่เต็มไปด้วยการแข่งขันและการบริโภคเช่นที่เป็นอยู่นี้ ความสุขกลับกลายเป็นสิ่งที่อยู่ห่างไกล เราอาจเปรียบได้กับม้าที่วิ่งอย่างไม่เหน็ดเหนื่อย เพราะอยากกินแครอทที่แขวนอยู่ข้างหน้ากับหลักที่ติดอยู่กับอานม้า ไม่ว่าม้าจะวิ่งไปมากเท่าใดหรือเร็วเท่าใด ก็ไม่ได้กินแครอทเสียที ภาพนี้สามารถอธิบายสภาพของสังคมสมัยใหม่ได้เป็นอย่างดี การพูดเกี่ยวกับความสุขมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง แต่ดูเหมือนว่าไม่มีใครมีความสุขเลย
นอกจากนี้ การศึกษาวิจัยเกี่ยวกับความสุขก็ยังเรียกได้ว่าเป็น “สิ่งต้องห้าม” สำหรับนักวิชาการ เนื่องจากความสุขเป็นยอดปรารถนาแต่ดูเหมือนว่าไม่มีใครได้ครอบครอง นักวิชาการจึงมักจะพยายามหลบเลี่ยงไม่ศึกษาวิจัยเกี่ยวกับความสุขโดยตรง เหตุผลหนึ่งก็คือมักจะมีการอ้างว่า การนิยามว่าความสุขคืออะไรเป็นเรื่องที่ทำได้ยาก แต่ก็น่าประหลาดใจที่เป็นเช่นนี้ เพราะทุกคนพูดถึงความสุข อยากมีความสุข ดังนั้นการบอกว่าไม่มีใครรู้แน่ว่าความสุขคืออะไรจึงเป็นเรื่องแปลก เพราะหากไม่รู้ว่าความสุขคืออะไร หรือจะนิยามความสุขว่าอย่างไร จะปรารถนาความสุขได้อย่างไร
อย่างไรก็ตาม ปัญหาที่สำคัญอีกประการหนึ่งสำหรับนักวิชาการทั่วๆไปก็คือว่า นอกจากจะนิยามคำว่า “ความสุข” ได้ค่อนข้างลำบากแล้ว ก็ยังประสบปัญหาว่าจะวัดปริมาณของความสุขได้อย่างไร ประเทศภูฐานเป็นประเทศแรกที่เสนอแนวคิดเกี่ยวกับ “ความสุขมวลรวมประชาชาติ” (Gross National Happiness) ซึ่งเป็นแนวคิดที่ล้อเลียนแนวคิดเกี่ยวกับ “ผลผลิตมวลรวมประชาชาติ” ในเศรษฐศาสตร์
ความแตกต่างกันก็คือว่า ผลผลิตมวลรวมประชาชาติเป็นจำนวนการผลิตสินค้าและบริการทั้งหมดของผู้คนในประเทศ ซึ่งถือกันว่าเป็นมาตรวัดระดับการพัฒนาของประเทศนั้นๆ ในระยะหลายสิบปีที่ผ่านมา มีการกระพือกระแสแนวคิดที่ว่า ผลผลิตมวลรวมประชาชาติเป็นยอดปรารถนาของประเทศต่างๆ ซึ่งจะทำให้ประชาชนในประเทศนั้นมี “ความสุข” หรือมี “คุณภาพชีวิต” ที่ดียิ่งขึ้น แต่ปัญหานานับประการที่เกิดขึ้นจากแนวคิดนี้ก็เป็นที่ทราบกันอยู่ทั่วไป ดังจะเห็นได้จากการเปลี่ยนแปลงทางสังคมหลายประการ ที่เกิดขึ้นเป็นผลพวงจากการพัฒนาผลผลิตมวลรวมเช่นนี้ ตัวอย่างเช่น อัตราการหย่าร้างเพิ่มมากขึ้น ปัญหาสิ่งแวดล้อมเป็นพิษ การขยายตัวของธุรกิจข้ามชาติซึ่งคุกคามวิถีชีวิตดั้งเดิม และอีกหลายประการ แม้จะโหมโฆษณาว่า การเพิ่มผลผลิตมวลรวม หรือการเจริญเติบโตทางเศรษฐกิจจะเป็นยอดปรารถนาของสังคม ซึ่งก็มีนัยยะว่าการเพิ่มผลผลิตดังกล่าวเป็นหนทางสู่ความสุข แต่ผลที่เกิดขึ้นก็คือว่า ความสุขนั้นแท้จริงแล้วดูจะไม่มีส่วนสัมพันธ์กับอัตราการเพิ่มผลผลิตมวลรวม หรืออัตราการเจริญเติบโตทางเศรษฐกิจ ดังที่เคยคิดกัน
ดังนั้น ประเทศภูฐานจึงประกาศว่า จะให้ความสุขมวลรวมประชาชาติเป็นดัชนีในการพัฒนา แทนที่จะเป็นผลผลิตมวลรวม ซึ่งแนวคิดนี้ก็เริ่มเป็นที่ยอมรับมากขึ้นเรื่อยๆในปัจจุบัน นอกจากนี้ในปัจจุบัน แม้แต่วิทยาศาสตร์เองก็เริ่มให้ความสนใจกับความสุขมากยิ่งขึ้น โดยมีงานวิจัยใหม่ๆเกี่ยวกับสถานะของสมองเมื่อมีความสุข หรือบทบาทของการฝึกจิตแบบพระพุทธศาสนาต่อการทำงานทางสรีรวิทยาของสมอง เรื่องเหล่านี้เป็นเรื่องที่น่าสนใจมาก เพราะเป็นการแสดงการเชื่อมโยงกันโดยตรงของสรีรวิทยา และมิติที่ค่อนข้างจะเป็นนามธรรมเช่นเรื่องความสุขนี้
เมื่อสถานการณ์ของโลกสมัยใหม่กับความสุขเป็นเช่นนี้ จึงควรที่เราจะมาศึกษาวิจัย และทำความเข้าใจกันอย่างจริงจังเกี่ยวกับบทบาทของความสุขในสังคมสมัยใหม่ ว่าทำอย่างไรจึงจะเกิดความสุขขึ้นมาได้ โดยที่ไม่ใช่ความสุขที่โฆษณาทางสื่อมวลชน ปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นอีกอย่างหนึ่งในสังคมไทยสมัยใหม่ก็คือว่า ผู้คนเริ่มโหยหาคำตอบทางจิตวิญญาณเพิ่มมากขึ้น เนื่องจากการบริโภคไม่สามารถให้ความสุขได้ ผู้คนเริ่มหันมามองหาทางเลือกอื่นๆ และมิติทางจิตวิญญาณหรือศาสนานี้เองที่จะเป็นคำตอบได้อย่างดี
อย่างไรก็ตาม เราก็ต้องไม่ติดอยู่ในกับดักของบริโภคนิยม โดยต้องไม่หลงไปกับ “บริโภคนิยมทางจิตวิญญาณ” (spiritual consumerism) ซึ่งเกิดจากการทำมิติทางจิตวิญญาณให้กลายเป็นสินค้าที่มาบริโภคกัน ไม่ต่างจากสินค้าและบริการประเภทอื่น ซึ่งหากเป็นเช่นนี้ก็ไม่ได้แก้ปัญหาอะไรเลย ดังนั้นเป้าหมายประการหนึ่งของการประชุมนี้ก็คือ การพยายามหาคำตอบว่า ความสุขนั้นจะหามาได้อย่างไร ทำอย่างไรจึงจะมีความสุขท่ามกลางกระแสของสังคมสมัยใหม่ แนวคิดทางวิทยาศาสตร์ร่วมสมัยที่มุ่งศึกษาวิจัยความสุขในมิติต่างๆเป็นอย่างไร มีประโยชน์อย่างไร ฯลฯ ปัญหาเหล่านี้จะเป็นปัญหาที่การประชุมนี้มุ่งจะให้คำตอบ

วัตถุประสงค์
(1)เสนอทางออกให้แก่ผู้คนในสังคมสมัยใหม่ว่าความสุขที่แท้จริงและยั่งยืนนั้น จะได้มาได้อย่างไร
(2)เสนอแง่มุมใหม่ของการศึกษาค้นคว้าเกี่ยวกับความสุขจากมุมมองของวิชาการสาขาต่างๆ เช่นจิตวิทยา ประสาทวิทยา เศรษฐศาสตร์ ศาสนา ปรัชญา พยาบาลศาสตร์ แพทยศาสตร์ และอื่นๆ
(3)กระตุ้นความสนใจที่จะค้นคว้าวิจัยเกี่ยวกับความสุขในแง่มุมต่างๆในสังคมไทย

การลงทะเบียน
ไม่เก็บค่าลงทะเบียน โปรดสำรองที่นั่งล่วงหน้า ที่คุณอารีรัตน์ ศิริคูณ Email: areeratana@cpbequity.co.th โทร. 081-648-1195 คุณธนิตา ประภาตะนันทน์ Email: thanita_ps@hotmail.com โทร. 089-208-7611 หรือคุณอรุณี มุศิริ a_musiri@yahoo.com โทร. 089-481-7754

กำหนดการ

เสาร์ที่ 18 สิงหาคม 2550
8.30-9.00 ลงทะเบียน/รับเอกสาร
9.00-9.30 เปิดการประชุม
สุลักษณ์ ศิวรักษ์
9.30-10.15 ความสุข ภาวะสูงวัย และจิตวิญญาณ
ประสาน ต่างใจ
10.15-10.45 พักรับประทานน้ำชา
10.45-11.30 ความสุข วิทยาศาสตร์ พระพุทธศาสนา
วุฒิพงษ์ เพรียบจริยวัฒน์
11.30-12.15 ความสุขในปรัชญาจีน
ปกรณ์ ลิมปนุสรณ์
12.15-13.00 พักรับประทานอาหารกลางวัน
13.00-13.45 ความสุขในฐานะคุณค่าของสังคม
วีระ สมบูรณ์
13.45-14.30 ความสุขของผู้ทำงานเพื่อสังคม
พิมใจ อินทะมูล
14.30-15.15 ความสุข จิตวิญญาณ และผู้ป่วยระยะสุดท้าย
สิวลี ศิริไล
15.15-15.30 พักรับประทานน้ำชา
15.30-16.15 “ความสุขของกะทิ”
งามพรรณ เวชชาชีวะ
16.15-17.00 ทำการสอบให้เป็นคำตอบของความสุข
สรยุทธ รัตนพจนารถ
17.00-17.45 เหตุใดสิ่งดีๆจึงมักจะเกิดกับคนดีๆ
โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์

อาทิตย์ที่ 19 สิงหาคม
9.00-9.30 ลงทะเบียน/รับเอกสาร
9.30-10.15 สุขภาพ ความมั่งคั่ง ความสุข
วิจิตร บุณยะโหตระ
10.15-10.45 พักรับประทานน้ำชา
10.45-11.30 นักทำใจให้เป็นสุข
กำพล ทองบุญนุ่ม
11.30-12.15 ความสุขในปรัชญาอินเดีย
ประพจน์ อัศววิรุฬหการ
12.15-13.00 พักรับประทานอาหารกลางวัน
13.00-13.45 ดัชนีวัดความสุขกับโลกาภิวัตน์
เทียนชัย วงศ์ชัยสุวรรณ
13.45-15.00 ความสุขในพระพุทธศาสนา
พระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี (ว. วชิรเมธี)
15.00-15.15 พักรับประทานน้ำชา
15.15-15.45 ภาพยนตร์เรื่อง “เรื่องจริงบนแดนหลังคาโลก”
15.45-17.45 เสวนาพิเศษเรื่อง “ความสุขหลังเลนส์ ความสุขบริสุทธิ์ และความสุขแบบทิเบต”
อกนิษฐ์ มาโนษยวงศ์
ก่อเขต จันทเลิศลักษณ์
ปรัชวัณ เกตวัลย์
กฤษดาวรรณ หงศ์ลดารมภ์

Categories
Uncategorized

การรักษาโรคแบบทิเบต การบำบัดโรคมะเร็ง และศาสตร์แห่งความเป็นมนุษย์

มูลนิธิพันดารา
ร่วมกับศูนย์จริยธรรมวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี
คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
ขอเชิญผู้สนใจเข้าฟัง
การบรรยายและการอบรมเรื่อง

“การรักษาโรคแบบทิเบต การบำบัดโรคมะเร็ง และศาสตร์แห่งความเป็นมนุษย์”

วิทยากร: Dr. Tsedor Nyerongsha นพ. นพดล โสภารัตนาไพศาล

วันอาทิตย์ที่ 22 กรกฎาคม 2550 เวลา 9.00-16.30 น.
ห้อง 105 อาคารมหาจุฬาลงกรณ์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย

กำหนดการการประชุม
8.30-9.00 ลงทะเบียน/รับเอกสาร
9.00-10.30 การบรรยายเรื่อง “การรักษาโรคแบบทิเบต: ประสบการณ์ของหมอในตระกูลแพทย์ 7 รุ่นอายุ”
Dr. Tsedor Nyerongsha (Nyerongsha Medical Institute, Lhasa)
10.30-10.45 พักรับประทานน้ำชา/กาแฟ
10.45-12.15 ภาพยนตร์เรื่อง The New Medicine
12.15-13.00 พักรับประทานอาหารกลางวัน
13.00-14.30 การอภิปรายเรื่อง “การแพทย์สมัยใหม่กับการแพทย์ทางเลือก: ทางออกสำหรับสังคมไทย”
นพ. นพดล โสภารัตนาไพศาล โสรัจจ์ หงศ์ลดารมภ์​ (ผู้ร่วมอภิปรายและดำเนินรายการ)
14.30-15.00 พักน้ำชา/กาแฟ
15.00-16.30 การบำบัดโรคมะเร็ง: มุมมองจากศาสตร์แห่งความเป็นมนุษย์ (Human science of cancer)
นพ. นพดล โสภารัตนาไพศาล

รายละเอียดเพิ่มเติม

*ไม่เก็บค่าลงทะเบียน โปรดสำรองที่นั่งล่วงหน้า*
ติดต่อ: คุณอารีรัตน์ ศิริคูณ โทร. 081-648-1195 Email: areeratana@cpbequity.co.th หรือ
คุณอรุณี มุศิริ โทร. 089-481-7754 Email: a_musiri@yahoo.com

Categories
Uncategorized

Website Up Again!

The website of the Center for Ethics of Science and Technology is now up and running.

Categories
Uncategorized

Website is down.

Now the website at http://www.stc.arts.chula.ac.th/ is down again after the server is out of order. Hopefully no data is lost, but we will know this in the next few days.

Temporary website of the Center for Ethics of Science and Technology can be accessed here.

Categories
Uncategorized

Report of the 8th Asian Bioethics Conference

The 8th Asian Bioethics Conference
Century Park Hotel, Bangkok, Thailand
March 19-23, 2007

http://www.stc.arts.chula.ac.th/ABC2007/

Soraj Hongladarom
Center for Ethics of Science and Technology and Department of Philosophy
Chulalongkorn University

The Eighth Asian Bioethics Conference (ABC2007), organized by the Center for Ethics of Science and Technology and the College of Public Health, Chulalongkorn University, was held at the Century Park hotel in Bangkok, Thailand from March 19 to 23, 2007. It was preceded by an international workshop on “Technology and Culture: Genetics and its Social and Ethical Implications in Asia and Europe,” which was held on March 17 and 18 at the nearby Ibis Siam Hotel. The workshop was supported by a grant from the Asia-Europe Workshop Series, Asia-Europe Foundation and the European Alliance for Asian Studies. Many participants in the workshop stayed on to take part in the 8th ABC also. The ABC2007 conference was one of the series of conferences organized on behalf of the Asian Bioethics Association (ABA), a professional group of scholars and scientists in diverse disciplines who agreed that Asian voices and Asian perspectives on the vast number of issues that surround biomedical ethics today were needed. Prof. Hyakudai Sakamoto, one of the founders of the Association, was well known for his view on “Asian bioethics,” namely a distinct species of bioethics that encapsulates Asian voice. One thing that distinguishes it from the more mainstream, Western bioethics is that Asian bioethics emphasizes the collective, communitarian value system as opposed to the more individualistic one found in the West. However, after its foundation in 1997, the orientation of the Asian Bioethics Association has become broader, and now it includes all perspectives. The Association then functions more as a holding organization that allow diverse viewpoints and ideas to flourish rather than something with fixed agenda.

Nonetheless, the majority of the conference presenters still hailed from Asia, and understandably viewpoints and insights based on the traditional beliefs and religions played a large part in the conference. A look at the conference program shows that all major regions in Asia was represented. This includes the Middle East (or to put it in a less popular term, Western Asia), Central Asia, South Asia, South-east Asia, and the Far East. What is perhaps a rather rare event was that presenters from both Israel and the Arabic countries (one came from Jordan, another from Saudi Arabia, and one from Israel) came to this conference, something that does not happen often. A large number came from the Indian subcontinent. Many also came from mainland China and Taiwan, which was also another encouraging situation. At this conference a large number of presenters from poorer countries in the Indian subcontinent and elsewhere were able to come because of the generous grant from the Wellcome Trust and the World Health Organization, and here I would like to acknowledge with gratitude their contribution here.

The conference was not the sole prerogative of Asians by any means, however. We had a large contingent from other continents, most notably Europe and Oceania. Some participants came from as far away as the United States and Canada, and there was one participant from Kenya, who was the only one from Africa at the conference. The conference was also supported by the UNESCO, whose regional office in Bangkok is the largest one outside of their main headquarter in Paris. Many participants already had ties with the UNESCO, and in fact the conference also doubled as the Second UNESCO Bangkok Bioethics Roundtable, which was organized by Darryl Macer, Regional Advisor on Sciences and Human Sciences in Asia and Pacific, UNESCO.

In all more than 200 participants came to attend the conference, and more than 120 papers were presented. Since the ABA had a policy of no parallel sessions at the conference, the conference had then to spread to five full days, with 24 or more papers presented each day. This limited the time each paper could be presented to only fifteen minutes. Nonetheless, the presenters did very well considering the limited amount of time they had; the points were generally made clearly and succinctly, and toward the wrapping up session on Friday afternoon there were quite a large number of exhausted conference “survivors” who sticked to the event until the very end to congratulate each other and to witness the conclusion and the announcement that the next ABC would be held in Yokjakarta, Indonesia in 2008.

The Opening Panel

Due to the large number of papers, it is impossible to summarize all the papers delivered at the conference, so the following will only be a series of snapshots and impressions that I got from the conference. The conference opened in the morning of March 19 with a panel of dignitaries consisting of the Thai Minister of Science and Technology, Prof. Yongyuth Yuthavong, himself an accomplished biochemist who had worked in development of antimalarial drugs. The other panellists were the President of Chulalongkorn University, Prof. Darryl Macer, Prof. Hyakudai Sakamoto, the Founder of the ABA, and Prof. Jayapaul Azariah, current President of the ABA and Prof. Leonardo de Castro from the University of the Philippines. After the welcoming address given by Prof. Suchada on behalf of the host university, Prof. Yongyuth then presented a clear overview of the necessity of ethical considerations in the conduct of science and technology, especially on good governance of science and technology. The Minister emphasized voluntary codes of conduct for scientists, such as the 1973 voluntary moratorium on genetic engineering. Jayapaul Azariah talked about the need for ethical considerations in the face of the current global environmental and ensuring political crises. Two panellists discussed the issue of what is distinctively Asian about Asian bioethics. The main question was whether there is even such a thing as Asian bioethics, or merely bioethical studies and deliberations conducted in Asia. Hyakudai Sakamoto defended his earlier view that there was a distinct Asian character that should be incorporated to bioethics. He admitted that his style of Asian bioethics may have been limited only to Japanese, or at most Far-eastern Asian cultural milieu. Leonardo de Castro, in what could be regarded as a keynote talk of the conference, took up on this theme and outlined four majar challenges that were facing bioethicists and other scientists today. There are challenges of identity, of growing together, of the unknown and of democratization. Though he did not give a specific answer of the thorny question of the identity of Asian bioethics, he did touch upon a set of crucial questions that need to be carefully deliberated. Take the challenges of identity for example. The force of globalization does not limit itself to the economy only, but it has made itself clearly felt in other areas, especially in culture. Asian bioethics, as a system of deliberation of issues arising from advances in life sciences and biotechnology that is informed by Asian traditional beliefs, thus is facing a challenge, not of losing its putative identity (that much is still being contended), but how to find a right balance between one’s own traditional belief system that defines one’s cultural identity and the need for opening up and communicating with the whole world. This is one serious issue that is raised often at the conference and will certainly be a topic of many other conferences to come.

Religious and Cultural Perspectives

It is understandable that a conference on “Asian bioethics” did have a lot of papers dealing with religious perspectives on a variety of bioethical issues. Among the religions most represented at the conference were Buddhism (after all, 95 percent of the Thai population are Buddhists), Islam, and Confucianism. There were panels devoted specifically to each of these main religious traditions. Susantha Goonatilake from Sri Lanka opened the panel on Buddhist bioethics with an argument that the Buddhist conception of “Non-Self” should be a foundation of the new bioethics. Due to the advances in life sciences and biotechnology, to the effect that what has hitherto constituted the human mind and human body is continually being made ambiguous through wilful manipulations of the body, the mind and their interactions. Goonatilake contended that the Buddhist theory of Non-Self, which does not posit the existence of an eternal soul or any substantive entity that functions as the individual self, is in a better position that the theories available in the West. Moving from metaphysics to epistemology, Somparn Promta from Chulalongkorn University continued by asking what should be made known and what should not according to Buddhism. Taking a liberal position, Somparn argued that Buddhism did not have any qualms in principle against issues such as reproductive cloning or human enhancements. So long as no harm is done to anybody through these technological activities, Buddhism has nothing against them. In the end, he concluded that what should be made known in biomedical sciences was how to reduce or abolish pain and sickness, and what should not be made known, or what is not necessary to know, was the mere extension of human life without any prospect of meaning attached to it. Somparn asked what was the point in living a few years longer when these longer years consisted of boredom or just plain nothing.

Somparn’s and Goonatilake’s papers are attempts to base theoretical undertaking on Buddhist insights and thus theirs sound rather abstract and difficult. However, Suntaree Chaisumritchoke, a pharmacist professor from Chulalongkorn, presented a Buddhist model on consumer protection, which could readily be translated to public policy and real world action. She criticized the contemporary model of consumer protection in health care and drug regulatory systems. What was wrong with these models, according to her, was that they were based on the assumption of selfish desires. Advertisements of pharmaceutical products typically stimulated the feelings of greed and desire, emotions that are clearly negative according to Buddhism. The greed and desire engendered by the advertisements thus feed into how the regulatory system is implemented, resulting in the regulatory system being weakened and undermined. A way out, proposed Suntaree, was a Buddhist model that did not stress these negative emotions, but put emphasis on sharing, compassion and altruism. Hence Suntaree was calling for nothing short of a total revamping of the pharmaceutical industry and regulatory system whereby compassion and altruism become the leading principles rather than the profit motives based on selfish desires. It remains to be seen how this will turn out in concrete practices. Certainly this is a topic well worth pursuing further. Supposing that altruism and compassion and the spirit of sharing actually become the basic assumption of the drug industry, what would be the industry look like and how will the complex interaction between the industry, the medical profession, the patient and the society overall turn out to be like?

Apart from papers on the Buddhist perspectives, there are also other significant number of papers on the Islamic and Confucian perspectives. Bagher Larijani and Farzaneh Zahedi presented a paper on the Islamic view on cloning and stem cell research. According to them most theological perspectives consider the human fetus to be a human being in some form; however, there is a substantial debate on whether human dignity should be accorded to the fetus or not, or to what extent. In Islam, the embryo has the right to life even after its first day after conception. However, the process of ensoulment, based on the opinions of the majority of Muslim scholars, actually takes place toward the end of the fourth month. Thus the authors concluded that stem cell research on the embryo might be acceptable before that time. They also told the audience that their country, Iran, is one of the first countries to permit and to have produced human embryonic stem cells.

Another Iranian presenter, Heday Shadi, mentioned four principles of bioethics from the Islamic perspective. These principles are well known–autonomy, justice beneficence and non-maleficence. Shadi argued that the moral principle on which these four principles is based was agreeable to Islam. However, Islam emphasizes absolute obedience to God and this obedience is bound to shape up the four principles, especially in how they are applied and specified. The difference from the Western viewpoint seems to be that the Islamic perspective puts more emphasis on beneficence, sometimes over individual autonomy.

Traveling east from Iran to the Far East, we found that a large contingent came from Taiwan, and in fact a meeting of the Taiwanese Association for Bioethics was held in conjunction with the conference here. Predictably a large number of papers were on the Confucian perspective. Shui-chuen Lee from National Central University talked about justice and health in the Confucian paradigm. The idea was that the Confucian emphasis on the family and society is bound to play a significant role in the theoretical deliberation on justice in health care, as well as how this is translated into actual practice. Lee pointed out a family-based health care system where each family member helped each other by pooling their funds together and when a family member gets sick he or she draws from the central family fund. Lee argued that this sharing of family medical accounts provides a better incentive to familial solidarity, a key Confucian concept. Lee’s account here thus provides a middle ground between the public system favored by the socialist ideal, and the typically Western individualistic system where each individual is on his or her own. It thus avoides the pitfalls of both systems. However, Lee did not mention what would have to be done in the case where an individual is not on an agreeable terms with her family members, or where an individual cannot depend on her family for support. Another interesting paper is on the Confucian conception of genetic privacy by Yen-Ling Kuo. Kuo argued that the individualistic account favored by biobanks in Western countries was inadequate because in the end group information would be needed for the biobanks to fulfill their objectives. Kuo thus mentioned the emerging concept of “group privacy” that has gained ground in recent years, especially concerning privacy of genetic information of populations. According to the Confucian view, the family is the smallest unit on which privacy is based. That is, the privacy is not taken to be that of an individual, but that of a family or a group. Kuo believed that this way of looking at things is more effective than the standard individualist one.

Conclusion

It is actually not possible to report on the more than 120 papers that were presented during the 8th Asian Bioethics Conference. What I have mentioned are only a very few papers dealing with religious and cultural perspectives, which perhaps formed the main point of the conference. During the five days, many participants got to know each other and did a lot of networking. Apart from the exhausting program, the organizers did find time to organize a cultural performance. The performers were none other than the volunteering conference participants themselves. Many came up to the stage singing their national songs, or performed cultural shows in their traditional costumes. Everybody had really a good time. Many participants are indeed looking forward to the 9th Asian Bioethics Conference in Indonesia next year (For more information, please contact the secretary of the executive board of the ABA, Darryl Macer at d.macer@unescobkk.org).

(I would like to thank Prof. David Gurwitz for introducing me to the Wellcome Trust, which resulted in the Trust provided a generous grant which made it possible for many participants from the developing countries to travel to Bangkok for the conference.)

Categories
Uncategorized

Notes from Philadelphia (2)

บันทึกจากฟิลาเดลเฟีย (ต่อ)

ในขณะที่เขียนนี้กำลังอยู่ในเครื่องบินเดินทางจากดีทรอยท์มาที่โตเกียว ตอนขึ้นเครื่องที่ฟิลาเดลเฟียมีปัญหานิดหน่อย คือร้านขายต้ํวไปเขียนว่าวันกลับเป็นวันที่ 7 กรกฎา ไม่ใช่ 7 มิถุนา เราเองก็ไม่ได้สังเกต ปรากฏว่าโชคดีมีที่นั่งตลอดเส้นทางกลับบ้านในวันนี้ (7 มิถุนา) ไม่งั้นแย่แน่ๆ

นอกจากบเปเปอร์ของ Stephanie Brown แล้วก็มีอีกสองเปเปอร์ ได้แก่ของ Doug Olson กับอีกคนหนึ่งจำชื่อไม่ได้ Olson เป็นนักสาธารณสุขศาสตร์ที่ UC Berkeley ทำเกี่ยวกับบทบาทของการให้หรือการบริจาค ในฐานะที่เป็นตัวแปรหลักของการมีสุขภาพดีของประชากร น่าสนใจมากๆ เอาไว้จะหา reference มาลงในนี้ ส่วนอีกคนหนึ่งที่จำชื่อไม่ได้เป็นนักชีววิทยา บทความของเขาเป็นการศึกษาเกี่ยวกับบทบาทของกลุ่มประชากรที่ทำความดี กับการอยู่รอดหรือประสบความสำเร็จในฐานะประชาการทางชีววิทยา โดยถามว่ามีตัวแปรอะไรบ้างที่ควบคุมความสำเร็จนั้นๆ เหตุที่มีคำถามเช่นนี้ก็เพราะว่า ในหลายกรณีเรามักพบว่าคนที่ทำความดีมักจะไม่ประสบความสำเร็จ เช่น เรามีคำพูดว่าคนดีมักตายเร็ว หรือคนดีมักถูกเอารัดเอาเปรียบ โจทย์ของนักชีววิทยาคนนี้อยู่ที่ว่า ในสภาพแวดล้อมแบบไหนที่คนดีจะประสบความสำเร็จ (ความสำเร็จในสายตาของนักชีววิทยาวิวัฒนาการ หมายถึงการที่ประชาการสามารถอยู่รอด สืบพันธุ์ออกลูกหลานต่อไปอีกได้) คำถามของเขาที่เขาชอบยกมาให้นักศึกษาตอบก็คือว่า หากมีคนติดเกาะร้างอยู่สองคน คนหนึ่งเป็นคนดี เอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ฯลฯ ส่วนอีกคนหนึ่งเป็นคนเลวสุดๆ โหดร้าย เห็นแก่ตัวอย่างร้ายกาจ ถามว่าใครจะอยู่รอด? คำตอบก็ไม่เป็นที่สงสัย เพราะคนเลวจะฆ่าคนดีตายเสียตั้งแต่ต้น อีกโจทย์หนึ่งถามว่า หากมีเกาะอยู่สองเกาะ เกาะหนึ่งมีคนเลวอยุ่ด้วยกันจำนวนหนึ่ง และมีแต่คนเลวเท่านั้น ส่วนอีกเกาะหนึ่งมีแต่คนดีอยู่ด้วยกันเป็นจำนวนเท่าๆกัน ถามว่าเกาะไหนจะเจริญรุ่งเรืองมากกว่ากัน คำตอบก็ชัดเจนเช่นเดียวกันว่า เกาะที่มีคนดีอยู่จะเจริญรุ่งเรือง เพราะคนดีจะช่วยกันทำงาน แบ่งปันซึ่งกันและกัน ช่วยเหลือซึ่งกันและกัน ทำให้ทั้งเกาะเจริญ ส่วนเกาะของคนเลว เป็นไปได้ว่าจะไม่มีใครเหลือเลยในเวลาไม่นาน เพราะฆ่ากันเองหมด ที่เหลืออยู่ก็ทำอะไรไม่ได้ เพราะมีอยู่คนเดียว
ทีนี้มีอีกคำถามหนึ่ง ถามว่า หากมีคนเลวหนึ่งคน แอบพายเรือไปที่เกาะคนดี แล้วจะเกิดอะไรขึ้น? ปรากฏว่าปัญหานี้ยากเกินกว่าจะตอบง่ายๆได้ ผู้บรรยายก็เลยค้างเอาไว้เป็นปริศนาเสียอย่างนั้น ข้อสรุปของตัวอย่างก็คือว่า การเป็นคนดีมีผลดีต่อกลุ่มของประชากร แม้ว่าอาจจะไม่มีผลดีแก่ประชากรผู้เป็นคนดีแต่ละคน แต่การเป็นคนเลวอาจมีผลดีต่อประชากรหนึ่งคนในระยะสั้น แต่ไม่เป็นผลดีในระยะยาว นอกจากนี้เขาก็ยกอีกตัวอย่างหนึ่งเป็นเรื่องเกี่ยวกับการเลี้ยงไก่ คำถามมีอยู่ว่า หากจะปรับปรุงพันธุ์ไก่ออกไข่ วิธีใดจะดีกว่ากัน ระหว่างเอาแม่ไก่ที่ออกไข่เก่งที่สุดในแต่ละเล้ามาเลี้ยงร่วมกัน หรือว่าเเลือกอาไก่เล้าที่มีค่าเฉลี่ยออกไข่ดีที่สุดออกมา คำตอบก็คือว่าไก่ที่เลือกเอามาจากแต่ละเล้าที่เป็นตัวที่เก่งที่สุดในเล้าของตัวเองนั้น เมื่อเอามาเลี้ยงรวมกัน กลับจิกกันเองจนขนหลุดหมดทั้งตัว ทั้งเล้าตายไปเกือบหมดเหลืออยู่แค่สามตัว ซึ่งแต่ละตัวก็ไม่ค่อยจะมีขนเหลืออยู่แล้ว ที่เป็นแบบนี้ก็เพราะว่า แม่ไก่ที่ออกไข่เก่งที่สุดในแต่ละเล้านั้น ออกได้มากเพราะไปจิกตัวอื่นๆบังคับไม่ให้ตัวอื่นๆออกไข่ให้ได้เท่ากับตัวเอง ดังนั้นแม่ไก่ที่ออกไข่เก่งที่สุดในเล้า จึงเป็นตัวที่ก้าวร้าวที่สุด เมื่อเอาแม่ไก่ก้าวร้าวแบบนี้มาอยู่รวมกัน ก็เลยจิกกันใหญ่ ผลที่ได้จึงเป็นตรงกันข้าม แทนที่แม่ไก่แต่ละตัวจะออกไข่ทำให้เล้าที่เลือกไก่เหล่านี้มามีผลผลิตโดยรวมสูงขึ้น กลับเป็นตรงกันข้าม ส่วนไก่ที่เลือกมาทั้งกลุ่มนั้น ปรากฏว่าออกไข่ได้ดี สุขภาพแข็งแรง ซึ่งสรุปได้ว่าการเป็นคนดีหรือการเอื้อเฟื้อให้แก่กลุ่มนั้น ให้ผลดีแก่ทั้งกลุ่มโดยรวม
บทความที่เสนอในงานที่นอกจากนี้ก็มี เรื่องเกี่ยวกับมโนทัศน์ transdisciplinarity ในตอนแรกไม่รู้จะแปลยังไง ตอนนี้ก็ยังไม่รู้ เอาเป็นว่าคำๆนี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับการสร้างวิชาการที่รวมเอาแนวคิดหรือผลการศึกษาของวิชาการสาขาต่างๆเข้าด้วยกัน โดยไม่คำนึงถึงความเป็นศาสตร์หรือวิชาการสาขาที่มารวมกัน โดยถือเป็นการเกิดใหม่ของวิชาการแขนงใหม่จากการรวมตัวกันของวิชาการที่มารวมกันนั้นๆ คำๆนี้ต่างจาก interdisciplinarity ที่หมายถึงการทำงานร่วมกันของวิชาการสาขาต่างๆเท่านั้น เนื่องจากการประชุมครั้งนี้เน้นหนักที่ transdisciplinarity จึงมีหลายบทความที่เสนอทฤษฎีที่อธิบายว่าการศึกษาแบบ transdisciplinary เป็นไปได้อย่างไร